نسخة من أقدم نسخ القرآن موجودة في إحدى الجامعات البريطانية
نسخة من أقدم نسخ القرآن موجودة في إحدى الجامعات البريطانية

بقلم محمد المحمود/

يعرف كل مشتغل على الفكر الإسلاموي الحديث أن "وَهْمَ الخلافة/ الإمامة العظمى"، و"التصورات الإمبراطورية" التي تتغيا الهيمنة على العالم، أو على أكبر قدر من العالم، هي هموم واهتمامات راسخة، في كل محاولات الإسلامويين اليائسة لاستعادة ما يتصورونه/ يسمونه: مجد الإسلام. وأيضا، يجري كل هذا في ظل تصور مغلوط مفاده أن المشكلة السياسية هي وحدها محور أزمة الإسلام/ المسلمين في العصر الحديث.

بناء على هذا التصور الوهمي؛ تتأسس أدبيات تبخيسية، صريحة ومضمرة، تؤكد ـ في منطقها النهائي ـ احتقار الاهتمامات والمشاريع القطرية؛ إلا في حال كونها اهتمامات مشاريع قطرية تندرج صراحة في مشروع الأمة العام. وهذا يعني أن المعطى الواقعي/ الحقيقي، المتمثل في الوجود القطري، والذي هو الوجود العيني/ الواقعي، يجري إهماله أو تهميشه لصالح "أجمل الأوهام".

لكن، يجب علينا عندما نناقش هذه الأفكار والتصورات في الفكر الإسلاموي المعاصر، أن نبحث فيما هو أبعد من المقولات الصريحة الآنية، أي أن نعرف مصدر هذه التصورات، وكيف أنها ليست وليدة اللحظة/ الأزمة الحرجة التي تعيشها الأغلبية الساحقة من بلاد المسلمين. فهي وإن أعلنت عن نفسها حديثا في مقولات وتنظيرات المؤدلجين إسلاميا وعروبيا، فلا شك أنها تستمد تغذيتها من تاريخ فكري/ شرعي طويل يؤكد على "الوحدة" وعلى فرضية الإمام/ الخليفة الواحد الذي يجمع تحت جناحه كل المسلمين، حتى في أشد فترات التاريخ الإسلامي انقساما وتشرذما، بل وانحطاطا على كل المستويات.

ألمانيا عندما راودتها أحلام الإمبراطورية في العصر الحديث وصلت إلى مرحلة الدمار الشامل

​​يرى المفكر اللبناني/ رضوان السيد أنه بـ"سقوط الدولة الأموية 132هـ بدأ الانفتاح على الآفاق الإسلامية لفكرة الأمة" (الأمة والجماعة والسلطة، ص275). وهذه إشارة ـ غير صريحة ـ إلى الوعي بالافتقار/ الاحتياج؛ فعندما تلاشت الوحدة في الواقع المتعين؛ ألحّت فكرة الأمة الواحدة. فما بين مطلع القرن الثاني الهجري، إلى منتصفه، كان الافتراق السياسي والديني (الذي شرع يتأسس في الواقع، وخاصة منذ استقلال الأندلس، وظهور التأسيس العقدي للفرق) قد بدأ يحاصر فكرة الأمة الواحدة. وهكذا، فهموم الوحدة السياسية المتشرعنة بمشروعية فكرة الأمة الإسلامية الواحدة، لم يبدأ الإلحاح عليها إلا بعد ما تشرذمت الأمة على مستوى الفكرة الإسلامية (المذاهب/ الفرق)، وعلى مستوى التشكل السياسي.

اقرأ للكاتب أيضا: المرأة في الثقافة بين الشرق والغرب

منذ اصطدم التصور (التصور الذاتي للأمة عن نفسها أنها أمة واحدة/ متحدة) بالواقع (واقع الافتراق والتشرذم، بل والاحتراب)، وهذا التصور الذاتي يهرب من "الواقع المؤلم" إلى "الوهم الجميل". وقد بدأ هذا الهروب الذي اخترق مساره التاريخ الإسلامي كله متمظهرا في أكثر من حقل تنظيري، من الفقه والسرد العقائدي إلى التاريخ، مرورا بالأدب وعلومه، وإن كان أهمه ما ورد على هيئة تقعيدات فقهية في هذا السياق، إذ كان مفكرو هذه الأمة/ فقهاؤها يحاولون إجراء تبادل في هذه الثنائية بـ: "توقيع الوهم" و "تهويم الواقع!".

وكما يرى رضوان السيد، فقد ظل الفقهاء، وخاصة في العراق والشام والمشرق الإسلامي يناضلون عن مبدأ وحدة الأمة سياسيا رغم ظهور خلفاء آخرين، وكان ظهور الأئمة أو الخلفاء المشكلة الرئيسية بالنسبة لمفكر كالماوردي الذي نص على أنه لا يجوز أن يكون للأمة إمامان في وقت واحد (الأمة والجماعة والسلطة، ص149).

لقد ورث الإسلامويون هذه الأدبيات "الفقه ـ سياسية"، ولم يُجروا عليها أي تعديل يستحق الاهتمام. ومشكلة الفقهاء عبر التاريخ أن ما يرونه مشروعا؛ يرونه ـ بالضرورة ـ متحققا في الواقع، إن لم يكن الآن، فسيكون قريبا. صحيح أن هؤلاء الفقهاء كانوا يُسايرون اللحظة، ويبنون قواعدهم على إيقاعها، بحيث تبدو تنظيراتهم وكأنها مجرد تهميش تبريري على متن حتميات الواقع. لكن، هذا لا ينفي أن الأحلام الموروثة التي أصبحت ـ في علاقتها بالواقع ـ مجرد أوهام، كان لها حظ وافر من الاهتمام، خاصة إذا ما تحوّل بؤس الواقع إلى نفق مسدود تتخلق فيه الأوهام أحلاما، ومن ثم تستحيل إلى وعود خلاص.

وإذا كان الإسلامويون المؤدلجون صريحون في طرح الأفكار الأممية التي تتجاوز القطرية ابتداء أو انتهاء، فإن بعض الكيانات القطرية، خاصة ذات الإرث الإمبراطوري، تراودها أحلام الأممية، وتشريفات الزعامة، وأوهام المرجعية العليا/ الواحدة، فهي تمارس تطبيقا ما يقوله الإسلاميون تنظيرا، أي تفعل ضمنا؛ ما يقوله الإسلاميون صراحة. وطبعا، هي تسير في هذا الاتجاه على نحو واع في أغلب الأحيان، وعلى نحو غير واع في بعض الأحيان. وفي كل الأحوال، هو تحاول تضمين شرعيتها/ مشروعيتها بالانتماء إلى أصل وحدوي راسخ في عمق التاريخ، تتماهى معه بوصفها غدت حُلم استعادته، أو ـ على الأقل ـ بوصفها فرعا على أصله، فرعا يستوعب مشروعية الأصل، أو يتمثل فيه، متقدما الآخرين، وريثا وحيدا، يرث بعض الأب، فهو فرعه وهو كله في آن!

لكن، هذا التشرعن بالتاريخ، أو بالتنظير لذلك التاريخ، هل هو إجراء اضطراري يتناسى حقيقة أن وقائع التاريخ لم تُسْبَق بطرح تنظيري يؤطرها، بل كانت هي التي تُشرعن ذاتها بتحققها في الواقع، ومن بعد ذلك يأتي القول/ الفعل الكلامي ليعيد تفسير هذه الشرعنة بإضفاء شيء من المقدس عليها؟

لا يعني هذا أن مقولات الشرعنة لم تكن ـ لاحقا ـ من مُحفّزات الفعل، وإنما المقصود أن الفعل يتقدمها، ويفعل فيها أكثر مما تفعل فيه، حتى في أزمنة القداسة الأولى، حيث الفعل يشارك في تحوير وترسيم معالم القداسة ذاتها. ولعل هذا ما يلمح إليه محمد أركون عندما يقول ـ بعد أن يذكر التحولات والصراعات زمن الراشدين واستيلاء معاوية على السلطة: "كل هذه الأحداث الأساسية ليست إلا عملا واقعيا لا علاقة له بأي شرعية غير شرعية القوة" (تاريخية الفكر العربي الإسلامي، ص282).

إن شرعية القوة التي أشار إليها أركون أسست لكثير من المفاهيم التي أصبحت فيما بعد من مسلمات الفكر/ الفقه، ومن مسلمات السلوك/ الممارسات العملية. فالإمبراطورية الإسلامية الأولى لم تتأسس على مشروعية امبراطورية سابقة نظريا، أي مشروعية نظرية تحكم صيرورة التشكل الإمبراطوري، بل كان التشكل الإمبراطوري المتدرج بلوازمه يصنع النظرية التي ستكون الوحدة ـ المتجاوزة للأقطار ـ من أساسياتها، من مقوماتها. يقول المؤرخ التونسي هشام جعيط: "بما أن معظم العرب قد شاركوا في حروب الفتح فقد أثروا من الغنائم، بدرجة أنه يمكن القول إن الغنائم صارت محرّك اتساع الفتوحات" (الفتنة، ص70).

العصر لم يعد عصر الإمبراطوريات، بل كل حلم إمبراطوري مصيره للزوال في القريب العاجل

​​وحتى نستوعب أبعاد هذه الحقيقة التي تشاغب بكدرها صفاء اللحظات الأولى لتشكّل الهوية العربية الإسلامية، لا بد أن نتخيّل فيما لو أن تلك الفتوحات الأولى لم تكن توفّرت على أي شيء من الغنائم (فضلا عن إضافة ثاني عناصر المثلث الذي اعتمده الجابري: العقيدة والقبيلة والغنيمة)، هل كانت الأمة في وحدتها واتساعها الإمبراطوري ستأخذ ذات المسار الذي أوصلها إلى ما كانت عليه في التاريخ، ثم إلى ما هي عليه في الواقع؟

كل هذا، وغيره كثير، يشير إلى أن التصورات الوحدوية الإمبراطورية مجرد أوهام، وأنها عندما كانت حقيقة في لحظات تاريخية استثنائية، فإنما كانت كذلك بحكم المعطى الواقعي، وتطورات هذا المعطى على أرض الواقع، لا بحكم الأصول النظرية التي تأسست لاحقا؛ تساوقا مع الفعل؛ أو رد فعل على غيابه، ثم جرى التأكيد على أسبقيتها، وأنها كانت رائدة الفعل ابتداء وانتهاء، وفي كل الأحوال.

اقرأ للكاتب أيضا: الليبرالية العربية... الحرية والإنسان

أخيرا، لا بد من التأكيد على أن العصر لم يعد عصر الإمبراطوريات، بل كل حلم إمبراطوري مصيره للزوال في القريب العاجل. وإذا كان التفكير الإمبراطوري غير ممكن، فهو أيضا غير مجد؛ من حيث عوائده في مسيرة التقدم/ التحضر الإنساني.

لنتذكّر أن ألمانيا عندما راودتها أحلام الإمبراطورية في العصر الحديث (الذي هو بطبيعته ليس عصر إمبراطوريات) وصلت إلى مرحلة الدمار الشامل، وعندما انكفأت على ذاتها أذهلت الجميع بتقدمها وازدهارها. وكذاك اليابان، كاد يقضي عليها الحلم الإمبراطوري، وعنما قضت عليه مرغمة في ترة ما، أصبحت اليابان التي نعرفها اليوم. كذلك تقدمت وازدهرت كل من سنغافورة وكوريا الجنوبية وماليزيا...إلخ التي لم تطرح الحلم الإمبراطوري أصلا، ورأت أنها معنية بذاتها، وبلحظتها الراهنة، لا بغرور الزعامات ولا بأوهام التاريخ.

ــــــــــــــــــــ

الآراء ووجهات النظر الواردة في هذا المقال لا تعبر بالضرورة عن آراء أو وجهات النظر أو السياسات الرسمية لشبكة الشرق الأوسط للإرسال (أم. بي. أن)

متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟. أرشيفية - تعبيرية
"متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟" أرشيفية - تعبيرية

يحتدم الجدل بين العديد من رجال الدين الذين يصفون أنفسهم بأنهم "علماء" وبين مفكرين داعين إلى التنوير يرون ولعدة أسباب أن كلمة "علماء" لا يمكن أن تنطبق بأي حال على رجال الدين.

فشيوخ الدين يعتمدون على آية في القرآن الكريم تقول: "أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ" (سورة الشعراء 197).

وعلى النقيض من هذا الفهم للآية تماما يقول العديد من المفكرين ودعاة الاستنارة، مثل الدكتور خالد منتصر وغيره أن كلمة "علم" و"علماء" لا ينبغي أن تطلق على الدين ورجاله، لأن أساس العلم هو الشك في المعلومة ووضع أي فكرة للتجربة لإثباتها بالدليل القاطع في حين أن الدين قد ينهار تماما إذا طبقنا هذه القواعد عليه.

فهل يستطيع مثلا أن يثبت لنا رجال الدين بالتجربة العملية أن البخاري كان دقيقا في بحثه وهل يستطيعون أن يثبتوا بالدليل القاطع ما ينسبونه للرسول من أحاديث؟ وهل بإمكانهم إعطاؤنا البرهان الحاسم أن فهمهم لرحلة الإسراء والمعراج وفرض الصلاة فيها هو الحقيقة المطلقة؟ 

الرد ببساطة ....لا! فهم لا يملكون دليلا علميا واحدا خاضعا لقواعد البحث العلمي ليبرهنوا على مفاهيهم الدينية، فكيف لنا أن نصفهم بأنهم "علماء" أليس في هذا خداع لكلمة "علم" وتعبير "علماء"؟

والحقيقة في هذا السياق أن القرآن حينما عرّف كلمة "علماء" لم يتكلم على الإطلاق عن رجال الدين ودعونا نتأمل للحظات في هذه الآية الكريمة والتي يستخدمها الكثيرون لإعطاء رجال الدين صفة "علماء".

فالآية تقول: "إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (سورة فاطر آية 28).

ولكن ما ذكره القرآن الكريم قبل الآية يوضح تماما أن المقصود بكلمة "علماء" في هم من يدرسون ويبحثون ويتفكرون في خلق السموات والأرض، فالآية تقول ما يلي: "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ" (سورة فاطر آية 27-28).

أي أن الآية التي يستخدمها رجال الدين لوصف أنفسهم بصفة "علماء" كانت تتكلم عن نزول المياه من السحب وإخراج الثمرات الجميلة من الأرض وتنوع الخلق وألوان الثمار وعجائب خلق الجبال والطيور، ولم تكن كلمة "علماء" تعني كما يظن البعض، أو الكثيرون، تتكلم عن فقه السنة وآداب الجماع ونكاح "الصغيرات" وشرب بول البعير وإرضاع الكبير وغيرها من الأمور التي أطلق عليها شيوخ الدين كلمة "علم" أو "علوم" ومن ثم أسموا أنفسهم بالعلماء.

وتتفق الآية السابقة "كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء" مع روح القرآن الكريم الداعية للبحث والتأمل في الخلق من حولنا. وتجلت هذه الدعوة وهذه الروح القرآنية في العديد من الآيات مثل "قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ" (سورة العنكبوت آية 20).

ومثل "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَاب  الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" (سورة آل عمران آية 190-191).

ومما زاد الطين بلة هو محاولة بعض رجال الدين  إقحام الدين في العلم والطب والذي تسبب في ابتداع أمور لها علاقة بصحة الناس دون أي دليل علمي  يؤكدها. فالكثير منا يعرف حديث الذبابة: "عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم 'إذا وقع الذباب في إناء أحدكم فليغمسه ثم لينزعه، فإن في أحد جناحيه داء وفي الآخر شفاء'"، أخرجه البخاري، وأبو داود.

والمضحك المبكي أن بعض رجال الدين يقولون إن العلم أثبت "حديث الذبابة" دون إعطاء مرجع علمي واحد محترم يؤكد زعمهم.  

وإذا كان الأمر هكذا في حديث الذبابة فما بالنا بالحديث التالي: "ورد حديث في صحيح البخاري عن عائشة رضي الله عنها إنها قالت: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إن الحبة السوداء شفاء من كل داء"!.

فهل إذا كان هذا الأمر حقيقي فلما ذهب أو يذهب كبار رجال الدين مثل "الشيخ الشعراوي" وغيره للعلاج في مستشفيات الغرب حينما يمرضون! وهل يجرؤ أحد هؤلاء الشيوخ الذين يروَّجون لمثل هذا الحديث على أنه "علم" أن يتناولوا سما قاتلا ويتناولون بعده الحبة السوداء لإعطائنا الدليل العلمي والبحث التجريبي الذي يؤكد هذا الأمر؟

وقد يكون للحبة السوداء أو حبة البركة كما يطلق البعض عليها فوائد طبية, ولكنها بالقطع ليست شفاء لكل داء!

فمتى يفيق رجال الدين للحقيقة ويمكثون في مساجدهم دون محاولة إقحام الدين في مجال العلم لأنهم بالقطع سيخسرون في هذه المواجهة، لأن معظم ما يقولونه، على عكس العلم الحقيقي،  ليس عليه دليل علمي واحد يؤكده.