متظاهرون إسلاميون في باكستان
متظاهرون إسلاميون في باكستان

بقلم عمران سلمان/

من المثير للتأمل أحيانا تتبع مصير بعض الأفكار أو الاتجاهات أو المدارس السياسية والدينية التي كانت هامشية لفترة طويلة في بعض المجتمعات ثم قفزت بفعل الأزمات أو الظروف العصيبة لتتسيد المشهد ويكون لها تأثيرها الممتد سلبا أو أيجابا على هذه المجتمعات وربما على العالم من حولها.

السلفية الجهادية

تعتبر السلفية في شقها الجهادي على الأقل، أحد الاتجاهات الدينية الحديثة التي لم يكن لها حضور بارز ضمن المدارس الإسلامية الرئيسية طوال التاريخ. تنتمي السلفية الجهادية فقهيا إلى المذهب الحنبلي. ورغم تفرد موقف هذا المذهب من بعض القضايا الفقهية عن باقي المذاهب الإسلامية، إلا أنه لم يكن بهذا التشدد الذي تقوم عليه السلفية الجهادية، وخاصة في نظرتها للآخر الإسلامي وغير الإسلامي. ورغم أنه آخر المذاهب الإسلامية السنية لم يحظَ الحنبلي انتشارا كبيرا، مثل المالكي والشافعي والحنفي.

الخميني ومن جاء بعده تمكنوا من تحويل ولاية الفقيه من نظرية، لا تحظى بالإجماع بين الفقهاء الشيعة، إلى مبدأ للحكم في إيران

​​ولم يعرف عن صاحب المذهب أحمد بن حنبل الذي عاش في بداية الدولة العباسية (ولد في عام 164 هـ وتوفي 241 هـ)، أنه تشدد في موقفه من الحكومات أو سعى إلى تكفير الآخر. ورغم الأذى الجسيم الذي لحق به في عهد المأمون ومن جاء بعده بسبب رفضه لفكرة خلق القرآن والصراع مع المعتزلة الذي ساد ذلك العهد، إلا أنه لم يستخدم إمكانياته الفقهية والكلامية ضد الدولة العباسية نفسها.

المسألة الرئيسية التي ميزت بن حنبل هي التزامه الشديد بالنصوص ورفضه الاجتهاد، وبالتالي يمكن وصفه بالمحافظة أكثر من التشدد.

التطور الأكبر في فكر السلفية الجهادية جاء مع ابن تيمية وتلامذته مثل ابن القيم الجوزية وغيرهم؛ حيث اتسعت رقعة فتاوى "الجهاد" والعداء للآخر، وأعيد تفسير الكثير من الأحاديث والآيات كي تناسب الوضع في تلك الفترة.

وكان يمكن لاتجاه ابن تيمية أن ينتهي بانتهاء حقبته، لولا تبني محمد بن عبد الوهاب (1703م ـ 1791م) لهذا المنهج بعد ذلك بثلاثة أو أربعة قرون، والثروة النفطية التي هبطت على السعودية، وما وفرته من إمكانيات الانتشار والأدلجة.. لو لم يكن ذلك لظل فكر السلفية الجهادية، على هامش المجتمعات العربية والإسلامية التي تميل عموما إلى الاعتدال في تطبيق الأحكام والعلاقة مع الآخر.

ولاية الفقيه

نظام ولاية الفقيه الذي تبنته إيران بعد الثورة عام 1979، نموذج آخر. فولاية الفقيه بمعناها العام، ليست نظرية سائدة في المذهب الشيعي. ومعظم الفقهاء الشيعة لا يتفقون عليها، خاصة في زمن الغيبة الكبرى للإمام الإثني عشر.

وطوال التاريخ لم يسع أي فريق أو فقيه شيعي إلى العمل بها، حتى الدولة الصفوية التي فرضت المذهب الشيعي على غالبية الإيرانيين، لم تلجأ إلى هذه النظرية.

اقرأ للكاتب أيضا: ما هو سر عداء 'داعش' والجماعات المتطرفة للصوفية؟

وحده آية الله الخميني اشتغل على ولاية الفقيه وقام بتطويرها (عندما كان منفيا في النجف) لتمكين رجال الدين من الحكم في النظام الجديد في إيران.

يقول آية الله السيستاني إن "الولاية فيما يعبر عنها في كلمات الفقهاء (رض) بالأمور الحسبية تثبت لكل فقيه جامع لشروط التقليد، وأما الولاية فيما هو أوسع منها من الأمور العامة التي يتوقف عليها نظام المجتمع الإسلامي فلمن تثبت له من الفقهاء ولظروف إعمالها شروط إضافية ومنها أن يكون للفقيه مقبولية عامة لدى المؤمنين".

من جهته، يرى المرجع الشيعي السيد محمد حسين فضل الله أنه "لم يثبت عندنا ولاية الفقيه العامة نصا، ولكن من الممكن الاستدلال على ذلك عقلا إذا توقف عليها حفظ النظام العام للمسلمين دون ما إذا لم يتوقف على ذلك، لأن حفظ النظام واجب شرعا وعقلا".

كما يفرق فضل الله بين الولاية العامة والولاية الخاصة "ولاية الفقيه العامة هي أن يثبت للفقيه كل ما ثبت للإمام (ع)، والولاية الخاصة هي ثبوتها في بعض الأمور الحسبية، كالولاية على القصّر والأوقاف، والتصدي للأمور العامة على قاعدة حفظ النظام العام، ونحن لا نرى الولاية العامة للفقيه".

لكن الملفت أن آية الله الخميني ومن جاء بعده تمكنوا من تحويل ولاية الفقيه من نظرية، لا تحظى بالإجماع بين الفقهاء الشيعة خاصة في صيغتها الشاملة، ولا يمكن العثور عليها بسهولة في أي من المؤلفات الشيعية الرئيسية، إلى مبدأ للحكم في إيران. وقد أعيدت كتابة التاريخ الشيعي لكي يتناسب مع هذه النظرية.

الشعبوية السياسية

الانتقال من الهامش إلى المركز لا يقتصر على الدين فقط فللسياسية أيضا نصيبها من ذلك. ولعلنا شهود على ما يحدث في السنوات الماضية من صعود للأحزاب والتيارات الشعبوية واليمينية المتطرفة في عدد من الدول الأوروبية والولايات المتحدة.

أهم ما يميز الخطاب الشعبوي أنه يلعب على الغرائز البدائية للإنسان مثل الخوف والطمع. وهاتان الغريزتان تحديدا هما اللتان تحركان معظم سلوك وأفعال البشر. في الظروف العادية ثمة مستويات معينة من الخوف والطمع لدى كل إنسان، ولكن الخطاب الشعبوي يرفعها إلى مستويات غير مسبوقة.

كان يمكن لاتجاه ابن تيمية أن ينتهي بانتهاء حقبته، لولا تبني محمد بن عبد الوهاب لهذا المنهج بعد ذلك بثلاثة أو أربعة قرون

​​على سبيل المثال، يتم تصوير وجود الآخر، سواء كان المختلف سياسيا أو دينيا أو الأجنبي أو المهاجر أو اللاجئ ـ وهو الهدف المفضل لدى الشعبويين ـ على أنه تهديد وجودي. وعبر إبراز الاختلافات الثقافية والعرقية والدينية وإلصاق الصفات المغايرة والسيئة وإطلاق الأحكام المسبقة ضد هذا الآخر، يتم نشر الذعر لدى قطاعات واسعة من السكان.

في الوقت نفسه يستغل الخطاب الشعبوي غريزة الطمع لدى الإنسان، حيث يكثر من الوعود بالإزدهار والرخاء الاقتصادي "المقبل"، وتوفير المزيد من الأموال والخدمات "القادمة في الطريق" لاستمالة قلوب الناس.

اقرأ للكاتب أيضا: 'الدولة الإسلامية' لم يخترعها تنظيم 'داعش'

وقد ثبت أن هذا التكتيك الشعبوي نجح، حتى الآن على الأقل، في نقل أحزاب وجماعات وشخصيات كانت حتى وقت قريب تعتبر على هامش الحياة السياسية في البلدان الأوروبية والولايات المتحدة، وربما منبوذة أيضا، إلى سدة الحكم أو قريبة منه.

على المدى البعيد لا ينجح الخطاب الشعبوي، كما لا تنجح السلفية الجهادية أو ولاية الفقيه في نقل الشعوب خطوة حقيقية إلى الأمام، لكن الضرر الذي تحدثه يكون كبيرا وهو يظل جزءا من التجربة البشرية.. وربما كان ثمنا ضروريا أحيانا كي يتعلم الإنسان أن يتفاداها بعزيمة أكبر في المستقبل.

ــــــــــــــــــــــــــ

الآراء ووجهات النظر الواردة في هذا المقال لا تعبر بالضرورة عن آراء أو وجهات النظر أو السياسات الرسمية لشبكة الشرق الأوسط للإرسال (أم. بي. أن)

متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟. أرشيفية - تعبيرية
"متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟" أرشيفية - تعبيرية

يحتدم الجدل بين العديد من رجال الدين الذين يصفون أنفسهم بأنهم "علماء" وبين مفكرين داعين إلى التنوير يرون ولعدة أسباب أن كلمة "علماء" لا يمكن أن تنطبق بأي حال على رجال الدين.

فشيوخ الدين يعتمدون على آية في القرآن الكريم تقول: "أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ" (سورة الشعراء 197).

وعلى النقيض من هذا الفهم للآية تماما يقول العديد من المفكرين ودعاة الاستنارة، مثل الدكتور خالد منتصر وغيره أن كلمة "علم" و"علماء" لا ينبغي أن تطلق على الدين ورجاله، لأن أساس العلم هو الشك في المعلومة ووضع أي فكرة للتجربة لإثباتها بالدليل القاطع في حين أن الدين قد ينهار تماما إذا طبقنا هذه القواعد عليه.

فهل يستطيع مثلا أن يثبت لنا رجال الدين بالتجربة العملية أن البخاري كان دقيقا في بحثه وهل يستطيعون أن يثبتوا بالدليل القاطع ما ينسبونه للرسول من أحاديث؟ وهل بإمكانهم إعطاؤنا البرهان الحاسم أن فهمهم لرحلة الإسراء والمعراج وفرض الصلاة فيها هو الحقيقة المطلقة؟ 

الرد ببساطة ....لا! فهم لا يملكون دليلا علميا واحدا خاضعا لقواعد البحث العلمي ليبرهنوا على مفاهيهم الدينية، فكيف لنا أن نصفهم بأنهم "علماء" أليس في هذا خداع لكلمة "علم" وتعبير "علماء"؟

والحقيقة في هذا السياق أن القرآن حينما عرّف كلمة "علماء" لم يتكلم على الإطلاق عن رجال الدين ودعونا نتأمل للحظات في هذه الآية الكريمة والتي يستخدمها الكثيرون لإعطاء رجال الدين صفة "علماء".

فالآية تقول: "إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (سورة فاطر آية 28).

ولكن ما ذكره القرآن الكريم قبل الآية يوضح تماما أن المقصود بكلمة "علماء" في هم من يدرسون ويبحثون ويتفكرون في خلق السموات والأرض، فالآية تقول ما يلي: "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ" (سورة فاطر آية 27-28).

أي أن الآية التي يستخدمها رجال الدين لوصف أنفسهم بصفة "علماء" كانت تتكلم عن نزول المياه من السحب وإخراج الثمرات الجميلة من الأرض وتنوع الخلق وألوان الثمار وعجائب خلق الجبال والطيور، ولم تكن كلمة "علماء" تعني كما يظن البعض، أو الكثيرون، تتكلم عن فقه السنة وآداب الجماع ونكاح "الصغيرات" وشرب بول البعير وإرضاع الكبير وغيرها من الأمور التي أطلق عليها شيوخ الدين كلمة "علم" أو "علوم" ومن ثم أسموا أنفسهم بالعلماء.

وتتفق الآية السابقة "كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء" مع روح القرآن الكريم الداعية للبحث والتأمل في الخلق من حولنا. وتجلت هذه الدعوة وهذه الروح القرآنية في العديد من الآيات مثل "قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ" (سورة العنكبوت آية 20).

ومثل "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَاب  الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" (سورة آل عمران آية 190-191).

ومما زاد الطين بلة هو محاولة بعض رجال الدين  إقحام الدين في العلم والطب والذي تسبب في ابتداع أمور لها علاقة بصحة الناس دون أي دليل علمي  يؤكدها. فالكثير منا يعرف حديث الذبابة: "عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم 'إذا وقع الذباب في إناء أحدكم فليغمسه ثم لينزعه، فإن في أحد جناحيه داء وفي الآخر شفاء'"، أخرجه البخاري، وأبو داود.

والمضحك المبكي أن بعض رجال الدين يقولون إن العلم أثبت "حديث الذبابة" دون إعطاء مرجع علمي واحد محترم يؤكد زعمهم.  

وإذا كان الأمر هكذا في حديث الذبابة فما بالنا بالحديث التالي: "ورد حديث في صحيح البخاري عن عائشة رضي الله عنها إنها قالت: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إن الحبة السوداء شفاء من كل داء"!.

فهل إذا كان هذا الأمر حقيقي فلما ذهب أو يذهب كبار رجال الدين مثل "الشيخ الشعراوي" وغيره للعلاج في مستشفيات الغرب حينما يمرضون! وهل يجرؤ أحد هؤلاء الشيوخ الذين يروَّجون لمثل هذا الحديث على أنه "علم" أن يتناولوا سما قاتلا ويتناولون بعده الحبة السوداء لإعطائنا الدليل العلمي والبحث التجريبي الذي يؤكد هذا الأمر؟

وقد يكون للحبة السوداء أو حبة البركة كما يطلق البعض عليها فوائد طبية, ولكنها بالقطع ليست شفاء لكل داء!

فمتى يفيق رجال الدين للحقيقة ويمكثون في مساجدهم دون محاولة إقحام الدين في مجال العلم لأنهم بالقطع سيخسرون في هذه المواجهة، لأن معظم ما يقولونه، على عكس العلم الحقيقي،  ليس عليه دليل علمي واحد يؤكده.