يطرح عالم الأنتربولوجيا الإسرائيلي يوفال هراري في فصل "العمل" في كتابه الجديد: "21 درسا للقرن 21"، إمكانية الاستغناء عن خدمات ملايين أو حتى مليارات البشر في مستقبل غير بعيد، أي في حدود 2050، إذا لم تتخذ تدابير معينة للحد من فقدان البشر وظائفهم لصالح الذكاء الاصطناعي من نوع روبوتات أو لوغاريتم أو ما شابه.
يبدو أن تحديات جذرية بانتظار البشرية تفوق ما عرفته عندما حلت الآلة، في القرن التاسع عشر، مكان الإنسان وقامت عنه بالجهد الجسدي. فمع الذكاء الاصطناعي سيتمكن الروبوت من القيام بالجهدين الجسدي والمعرفي أيضا. طبعا يظل من الصعب استبدال الانسان بالآلة في المهام غير الروتينية والتي تتطلب الاستخدام المتناظر لمروحة واسعة من المهارات لمواجهة سيناريوهات غير متوقعة.
لكن تطور الذكاء الاصطناعي المتسارع والمستمر، يجعل المطلوب من الموظفين هو أن يتعلموا تقنيات جديدة وأن يتدربوا على وظائف جديدة باستمرار، كما يحصل الآن في قطاع المال والتأمين مثلا. ولو تدخلت الحكومات ووضعت شبكات أمان للفترات الانتقالية، كما تفعل البلدان الإسكندنافية؛ فلن يستطيع ملايين البشر إعادة اختراع أنفسهم في كل مرة دون أن يفقدوا توازنهم الذهني. الأمر الذي يتطلب وضع موديلات (نماذج) اقتصادية واجتماعية جديدة.
النتيجة هي تحد جديد أمام البشر: النضال ضد فقدان الوظيفة بدل النضال ضد الاستغلال. ما يعني أن أعدادا هائلة منهم سيصبحون غير ضروريين كمنتجين وبالتالي "لا لزوم لهم".. طبقة من دون نفع "a useless class" ويدار العالم من دونها. ليس فقط بسبب نقص تحصيلهم العلمي والتربوي الملائم، بل لعدم كفاية طاقتهم الذهنية أيضا.
كذلك، لن يعرفوا عندئذ كيف يقضون أوقاتهم. حتى لو افترضنا تأمين مورد قاعدي للحاجات الأساسية لكثيرين كما تناقش الآن في فرنسا وغيرها، تبقى المشكلة أن انفتاح الأسواق على بعضها البعض يؤدي إلى أن المتضررين سيعيشون في البلدان غير النامية. فالأتمتة ستجعل ملايين من الفقراء عاطلين عن العمل عندما تصبح السلع منتجة بواسطة الطباعة ثلاثية الأبعاد D3.
أعادتني هذه السيناريوهات إلى نص سابق لي عن الكسل أقارن فيه بين معناه في قاموس لاروس ومعناه في لسان العرب؛ وارتباطه بمفهوم العمل في الغرب. ففي السابق كان همّ السيسيولوجيين (علماء الاجتماع) متابعة تطور فكرة العمل والإنجاز التي استبدلها الغرب بالكسل الذي تتسم به المجتمعات التقليدية. فالذي يفرق بين العالم الصناعي عن العالم التقليدي أو النامي، النظرة الخاصة إلى الوقت وكيفية تمضيته.
يجد فان أوسيل أن البشر الذين لا ينتمون إلى المجتمع الصناعي يحكمون على العلاقة العصابية لهذا المجتمع بالوقت، وينظرون إلى الغربيين على أنهم أصبحوا عبيدا لمقياس الوقت الدقيق. مع ذلك، لم يقرر أحد في لحظة معينة أن الأمور يجب أن تكون كذلك. لقد دخل المقياس الدقيق للزمن لأن النسيج الاجتماعي المعقد صار أكثر تشابكا، وتوجب أن يكون نشاط البشر مترابطا تماما الواحد مع الآخر كي يسير المجتمع الصناعي بانسجام.
وبينما كان الفلاح يكتفي بمعرفة تقريبية للوقت بواسطة الشمس، استخدمت المدن الساعة الرملية، ثم ظهرت الساعة التي تقيس الوقت بدقة لامتناهية. الآن نجد "ساعة" بانتظارنا كيفما توجهنا: في معصمنا خوفا من عدم احترام الوقت أو من "ضياعه"، وفي الهاتف النقال وفي الكمبيوتر أو معلقة في مختلف الأمكنة. حتى ولو أردنا لما عاد باستطاعتنا العيش من دون ساعة كرونومترية تقيس لنا الوقت في كل حين.
الزمن الوحيد الذي يرتاح فيه الغربي من ثقل الوقت هو الوقت المخصص للترفيه، وهو أحد مستلزمات المجتمعات الصناعية، للانعتاق من الضغط المتواصل (Stress)، والتي استوجبت تطوير صناعات هائلة (والتي قد لا يغيب عنها الوقت). يتحقق ذلك جزئيا خلال الويك إند والعطل، حيث يعتبر الناس أن الراحة أو الاسترخاء تعني العيش من دون ساعة التكاسل.
أما في الشرق، فلا يزال كثيرون يحملون الساعة للزينة وليس للانضباط بمواعيدها، وربما لقياس مدة التأخير وليس لاحترام الوقت. حدثني أحدهم مؤخرا بإشفاق عن حياة شخص لبناني متقاعد ويعيش في أميركا بمبلغ 800 دولار بعد أن كدح طوال حياته. علق قائلا أليس من الأفضل لو أنه عاش هنا وزرع الفجل فكان عاش بشكل أفضل، على راحته ومن دون تعب!
هذا نمط التفكير العالمثالثي بامتياز، البحث عن الكسل والراحة وليس الإنجاز والعمل على تطور البلدان وإنمائها.
فالكسل والتكاسل لا يزال هنا "قيمة" بحد ذاته، بينما جعلته الثقافة الغربية مذموما. فاللاروس يعرفه: "إنه عيب يبعد عن العمل وعن بذل الجهد، الكسل يولد البؤس والفقر. وهو عدم اكتراث وبطء".
لذا عندما أطلق بول لافارغ، السياسي الفرنسي من أصل كوبي وصهر ماركس (عاش بين عامي 1842 و1911)، مقولته الشهيرة حول الحق بالكسل في المجتمع الصناعي، كانت مقولته حينها مدهشة وعكس التيار وتعبر عن نوع من الاعتراض على عُصَاب العمل في مجتمعات شديدة الحيوية والنشاط وفي عالم يقدّس العمل ويمجّده ويجعله هدفا للحياة ويغرق فيه محولا المجتمعات الغربية من حضارة الريف إلى حضارة المدن والتصنيع. ولم يعد الكسل مسموحا به إلا المستحق منه وللراحة بعد إنجاز العمل واسمه: وقت فراغ للترفيه.
جورج فريدمان كان أول سوسيولوجي فرنسي شدد على الدور الرئيسي للترفيه في أنسنة الحضارة التقنية التي كثيرا ما توصف بالتوحش. وليس علينا سوى التذكير بفيلم شابلن "أضواء المدينة" الذي يعطي فكرة عن نتائج مكننة العمل واستحواذه بشكل استلابي على الفرد.
إن انفجار المهن الحرفية والتقليدية التي تنتج عملا خلاقا ومكتملا، وتفتيت المهام، يترك غالبا عند القائم بها شعورا بعدم الإنجاز وباللااكتفاء ومن هنا برز الإحساس بضرورة التعويض عبر تحقيق عمل ناجز وخلاق بشكل حرّ. لذا برزت سمة مقاومة التوقيت الكرونومتري عند العمال وأدت إلى المطالبة بـأوقات فراغ لاسترجاع مؤقت للزمن الميت والإيقاع الطبيعي حيث يطفو الوقت ذو النمط التقليدي ويسترجع حقه في الوجود ولو لفترة زمنية محددة يسترجع فيها الشخص كسله التاريخي؟
فهل سيستعيد الكسل، في حقبة الذكاء الاصطناعي التي ستوجد عالما مختلفا بطريقة غير متوقعة، معناه ووظيفته بحسب المعنى الذي ورد في لسان العرب: "الكسل هو التثاقل عما لا ينبغي أن يُتَثاقل عنه. وروى عن ابن بري: فمن روى يَكْسَل فمعناه يثقل، ومن روى يُكْسِل فمعناه تنقطع شهوته عند الجماع قبل أن يصل إلى حاجته". فلا يعود الكسل مرتبطا سوى بانقطاع الشهوة عند الجماع؟
فنحن من المناطق المحكوم عليها مسبقا بأنها لزوم ما لا يلزم ووظيفتها فبركة الحروب والعنف! وفي انقطاع الشهوة استراحة من فائض الإنتاج البشري!
اقرأ للكاتبة أيضا: المثلية الجنسية موضوع تجاذب في لبنان
ـــــــــــــــــــــ الآراء ووجهات النظر الواردة في هذا المقال لا تعبر بالضرورة عن آراء أو وجهات النظر أو السياسات الرسمية لشبكة الشرق الأوسط للإرسال (أم. بي. أن).
