أكبر مشكلة كانت ـ ولا تزال ـ تواجه العالم العربي منذ بداية وعيه بضرورة التغيير/ التحديث، هي تصوّره الاختزالي لمسار الانتقال على أنه مسار أحادي البُعْد، وفي الغالب مسار مادي/ آلي/ تقني، وشيء من تنظيم إداري محدود في حدود الإجراء العملي فيما هو مباشر وآني. ما يعني أنه ـ في العمق ـ يتصوّر إمكانية التقدم/ التحديث في مسار منعزل عن الشرط التنويري/ الحداثي الذي يستبطن ـ كضرورة وجود؛ لا كضرورة كمال فحسب ـ شرطَ العقلِ والحرية ابتداءً؛ في عالم التصوّرات الكلية/ عالم الأذهان؛ قبل عالم الوقائع/ عالم الأعيان.
هذا هو توصيف الواقع. لكن، لماذا اتخذ العرب هذا المسار على مستوى الإرادات الفاعلة، أو التي تلك تُحَاول أن تكون فاعلة؛ رغم أنها تنوّعت وتحوّلت في مدى زمني طويل يناهز قرنين، وامتدت ـ جغرافيا ـ على أهم مراكز التأثير والتحديث في العالم العربي؟ أقصد: لماذا لم تجد صيحة طه حسين ـ رحمه الله ـ قبولا واسعا وفاعلا، تلك الصيحة التي تقول بضرورة تَمثّل مُجْمل التجربة الحداثية (تمثلها كمنظومة متكاملة)؛ بَدَلَ تقطيع أوصالها إلى "قِطَعِ غِيار"، ومن ثم الاعتقاد بأن هذه "القِطَع" يمكن أن تعمل ـ وبكفاءة عالية! ـ كما كانت تعمل الماكينة الحداثية في موطنه الأصلي قبل تفكيكها، هذا التفكيك الذي سيبطل المنطق الآلي/ النظام الذي هو "جوهر المعنى" فيها كماكينة/ كنظام؟
وعلى نحو أوضح، وأشد تحديدا: لماذا تصوّر/ توهّم العرب إمكانية التقدم؛ دونما تمثّل للعقل (العقل هنا كصيرورة، وليس كمعطى ناجز ونهائي) الذي صنع ـ ويصنع ـ هذا التقدم الذي يتوقون إليه؟ كيف توهّموا إمكانية صناعة واقع حديث (هو بالضرورة حداثي)؛ دونما وضع مبدأ الحرية ـ كمبدأ مباطن للعقل (العقل كفاعلية) ـ مَبدأً أساسيا في قلب المشروع التحديثي، ذلك المشروع الذي كان أحلاما لواقع؛ كما كان واقعَ الأحلام التي لم تكن محاولات تحقيقها/ تعيينها في الواقع أكثر من دورة أخرى من دورات الأحلام!
بناء الإنسان وما يتعلق بالمعنى الإنساني في الإنسان، يحتاج لتراكم وَعْي أجيال، ويحتاج لاشتغال استراتيجي بعيد المدى، وأيضا، لاشتغال ذي طابع منظوماتي
إن الأسباب التي دفعت العرب ليسيروا ـ سادرين ـ وراء هذا الوهم "الاختزالي" للتجربة الحداثية (التي هي في "الأصل والفصل" تجربة غربية) كثيرة، ولكن أهمها ـ في تقديري ـ ما يلي:
1 ـ إرادة الانتقاء. فثمة إرادة واعية لهذا الاجتزاء، أي إرادة تتعمد "الانتقاء" بوصفه ضرورة لا محيد عنها في سياق عملية التحديث، كما هو الحال مع تجربة محمد علي في مصر، حيث كان التحديث يسير في اتجاه واحد، ونحو هدف واحد؛ مهما تعددت ـ في بعض الأحيان ـ مساراته الجانبية التي ينتظمها جميعا الهدف المقصود في نهاية المطاف. وهذا لا يعني أنها تجربة لم تكن تحمل في طياتها تحفيزا تنويريا لمسارات غير مقصود، بل وربما غير مرغوبة، بل على العكس، فرضت هذه المسارات نفسها في بعض الأحيان، وكانت إضاءاتها هي البقية الباقية بعد فشل التجربة، وتحطم مشاريع الحالمين.
طبعا، هذا الانتقاء يتم بدوافع متعددة، منها: أوهام الأصالة التي ترى في أي تراث آخر نوعا من غزو الذات. ولهذا، يعمد سدنة خطاب الأصالة إلى "فَلْتَرَة" كل طارئ/ كل جديد، سياستهم في هذا نَخْلُ كل ما هو آتٍ من خارج دائرة الأنا، بل وأحيانا، وبشيء من الاحتيال، يُعِيدون استنبات المعاني الجديدة (التي دخلت حَيّز الضرورة) في التراث؛ حتى لا يكون للآخر فضل فيها، وحتى يتوهم المتلقي من داخل دائرة الأنا أن تراثه يملك أفضل الإجابات على أهم المستجدات!
ومن الدوافع/ دوافع الانتقاء أن بعض الفاعلين يشعر أن ثمة جوانبَ في المنظومة الحداثية يمكن أن تتسبّب بضرر بالغ لمصالحه المرتبطة بموقعه الاجتماعي أو الاقتصادي أو المعرفي/ الاجتماعي. فيحاول في مثل هذه الحال التفاعل مع بعض أوجه الحداثة التي يتصوّر أنها مفيدة له، وينفي ـ أو يتجاهل ـ الأوجه الأخرى؛ متوهما أن التفاعل مع هذا الوجه كفيل بتحقيق الهدف التحديثي/ التقدمي؛ دون الاضطرار للتفاعل مع الوجه الآخر. وهذا ما نراه بشكل بالغ الوضوح في مسار الإسلاموية التي تعاطت مع الجوانب التقنية باهتمام كبير، بينما هي ـ في الوقت ذاته ـ تمتهن هجاء الآداب والفنون والفلسفات العامة والأنظمة والقوانين ذات المصدر الغربي.
2 ـ استعجال النتائج: النَّفس القصير. وهنا أذكر حوارا عابرا لي مع أحد المتطرفين، ورغم سذاجة وبساطة هذا الحوار إلا أن يختصر هذا دوافع هذا الأمر/ الاستعجال. قلت له: أنتم تريدون مواجهة الغرب، ولديكم استعداد تام للتضحية بأرواحكم للانتصار على الغرب، أو حتى للصمود أمامه، وحفظ الكرامة كما تقولون، فلماذا لا تكون هذه التضحية منظّمة على شكل منافسة في المجال التقدمي، أي بدل أن تتمزق أشلاؤكم في مواجهة حربية دامية، أفنوا أعماركم في "جهاد تحديثي/ تطويري". أجابني مباشرة: بناء حضارة متطورة تُنافِس وتتحدّى الغربَ ليس بالأمر الهيّن، إنه أمر يحتاج لخمسين أو ربما لسبعين سنة، بينما تحدّي الغرب عسكريا وضربه ضربات موجعة تُثْبت أننا صامدون له، بل وأنداد له، لا يحتاج إلا خوض بعض المعارك، وتوجيه بعض الضرابات الخاطفة، وفي بضع سنين نكون قد حققنا مُرَادنا!
إن المصانع، حتى الكبرى منها، يمكن أن تبنى في سنوات معدودة، وكذلك الطرق المبهرة، والموانئ والأسواق العالمية، والمطارات...إلخ المنجزات المتعلقة بالجانب المادي أحادي البعد، بينما بناء الإنسان وما يتعلق بالمعنى الإنساني في الإنسان، يحتاج لتراكم وَعْي أجيال، ويحتاج لاشتغال استراتيجي بعيد المدى، وأيضا، لاشتغال ذي طابع منظوماتي، أي لاشتغال تتضافر فيه جميع الأبعاد ـ في سياق تفاعلي تكاملي ـ لتحقيق المنجز التقدمي الشامل لما هو أبعد وأهم وأعمق من الجانب المادي في الإنسان.
3 ـ الاشتغال على الحلم أكثر من الاشتغال على الواقع، أو الاشتغال على حلم معزول عن معطيات الواقع. وذلك أن الاشتغال على الواقع كما هو، أي وفق معطيات الواقع؛ لا بد وأن يكشف ـ في مسار الاشتغال ـ عن الفراغات والفجوات التي تستوجب الضرورة التقدمية ملأها بما يناسب البُنية العامة للمنظومة الحداثية، وبالتالي، تطوّر المسار نفسه في إبّان تحقّقه؛ ليتحوّل ـ بالتدريج الذي تُمليه الضرورة ـ إلى تكامل منظوماتي يتجاوز انتقاء/ اجتزاء البدايات. بينما الاشتغال على الحلم يسير وفق الرغبات والأماني التي لا تجد ما يستوقفها لرؤية التنافر بين العناصر المنتقاة، سواء العناصر الحاضرة حقيقة بفعلها المباشر، أو تلك العناصر الحاضرة بغيابها، حيث يصبح هذا الغياب مشكلة بنيوية لا تتجلى/ لا تنكشف إلا من خلال تأزّم البُعْد الوظيفي، وقد لا يحدث هذا إلا بعد فوات الأوان.
ما لم يتحقق "التقدّم" في العالم العربي على صورة اشتغال وتحقق منظومة متكاملة تعكس حالة: انتصارٍ للعقل، وللحرية التي هي شرط العقل المُبَاطِن
4 ـ الجهل بالمسار التقدمي/ التحديثي/ الحداثي في موطنه الأصيل: الغرب. ففي الأسباب الثلاثة السابقة قد لا يكون الجهل واردا، أي أن الفاعل قد يكون عارفا بهذا المسار وضرورة تكامله ليتمكن من أداء دوره الإيجابي، ولكنه يتعمّد التجاهل، أو يتصوّر إمكانية التحوير الذاتي، وتوليف حالة خاصة على نحو إبداعي، إبداع تدفع إليه ضرورات تلك الأسباب المذكورة آنفا. فالحاجة ـ كما يقال! ـ أم الاختراع. أما هذا السبب الرابع، فهو جهل متحقق، يتوهم فيه الفاعل أن نهضة الغرب المبهرة لا علاقة لها بالفلسفة والآداب والفنون وعلوم الاجتماع...إلخ العلوم الإنسانية أو شبه الإنسانية، وأن هذه النهضة من أولها إلى آخرها إنما أنْجِزَت في المعامل والمختبرات، هكذا، بطفرة رُؤْيوَية، وبطفرة فِعلية؛ دونما مقدمات أو مُحفزّات؛ ودون أن تكون مشروطة بتطور العقل ذاته، وبتطور شرط الحرية المُبَاطِن له على مدى قرون.
طبعا، هذا السبب الرابع (الجهل) هو ـ في أصله ومنتهاه ـ جهل بماهية الإنسان، جهل ناتج عن وَهْمِ إمكانية تفكيك الإنسان، ومن ثم الاشتغال على الأجزاء الإنسانية المتناثرة حسب الظروف، أو ناتج عن تصور جزئي اختزالي للإنسان. إنه تصور قاصر يفصل الإرادة الحرة عن العقل، كما يفصل العقل عن المعطيات الواقعية التي تتفاعل ـ على مستوى تركيبي مُعقّد ـ مع الأبعاد الغرائزية للإنسان في سياق دورة الحياة الناجزة/ المتحققة، أو المأمولة/ المتوقعة. وباختصار هو جهل، لا بكون الإنسان كائن متعدد الأبعاد، ولا بكون علاقة هذه الأبعاد ببعضها علاقة مركبة فحسب، وإنما أيضا بكون علاقة الإنسان بالحياة ذاتها، وبكل تجلياتها ـ من خلال هذه الأبعاد في حال تفاعلها وتركيبها ـ، علاقة مُركّبة ومتعددة الأبعاد في آن.
أخيرا، ما لم يتحقق "التقدّم" في العالم العربي على صورة اشتغال وتحقق منظومة متكاملة تعكس حالة: انتصارٍ للعقل، وللحرية التي هي شرط العقل المُبَاطِن، بكل ما يستلزمه ذلك من تضاؤل وتراجع حالة: اللاّعقل واللاّحرية...إلخ مسارات تحقق الخرافات وذيولها، فسيستمر تساؤل العرب عن سر فشل المحاولات المستمرة منذ محاولة محمد علي عام 1826م تاريخ أول بعثة، وإلى يومنا الراهن.
