هل لا زال العرب يعيشون خصوصيتهم الثقافية/ الأخلاقية التي توارثوها عن "الأسلاف العظام" منذ مئات السنين، أم أنهم استطاعوا الانخراط في مسار العولمة الكونية بكل أبعادها، خاصة الأبعاد الثقافية/ الأخلاقية الفارقة، التي تجد جذورها في تراث التنوير الأوروبي؟

وإذا كانوا لم يتعولموا ـ تنويرياً ـ بَعدُ؛ على هذا المستوى الثقافي/ الأخلاقي الفارق، فهل من الممكن أن يفعلوا ذلك (على مستويين: مستوى الإرادة وعلى مستوى الاستطاعة) في المدى المنظور؟ 

ثم، إذا امتلكوا ـ افتراضا ـ "طاقة الإرادة" فأرادوا، وتوافروا ـ حقيقة أو وهما ـ على مُقوّمات "الاستطاعة" فاعتقدوا أنهم استطاعوا؛ فهل يعون الثمن الذي يجب عليهم دفعه كشرط للانخراط في القيم/ الأخلاق الكونية/ العولمة الثقافية؟

ثم إذا افترضنا أنهم كانوا يعون حجم الثمن الباهظ الواجب دفعه في مثل هذه الحال؛ فهل هم مستعدون لذلك، هل هم مستعدون لدفعه ـ مع الوفاء بكل شروط الدفع ـ؛ دونما تأزّمات/ عُقَد من شأنها أن تعيق المسار، بل وأن تدفع به في الاتجاه المعاكس الذي قد يخلق وضعا أكثر مأساوية مما هو عليه واقع الحال؟  

هذه أربعة أسئلة تُشَكّل محاورَ رئيسية لموضوع هذا المقال. والإجابة عليها تحتاج لما يتجاوز مساحة هذا المقال بكثير. لكن، سنحاول تناولها بإلماحات مختصرة، بل ومختزلة؛ من حيث إن ما نخطّه هنا ليس أكثر من مقال جماهيري يخاطب أكبر قدر من شرائح المعنيين بإشكالية التخلف العربي المزمن، وهم هنا عموم القرّاء الواعين الذين يقفون على هرم أربعة أو خمسة أجيال احترقت زهرة أعمارها وهي تعيش حرب الأسئلة الشائكة المُقْلقة في هذا المجال.

طبعا، أعترف أني في كل ما أكتبه لا أناقش أولئك الذين يرون التقدم والاستنارة والدخول إلى فضاءات أزمنة الحداثة (= مسار التحضّر الحقيقي)، إنما يكون بمجرد تحقيق شيء من المنجز المادي: بناء الأعلى من ناطحات السحاب، والأفخم من المطارات والجسور والأنفاق والموانئ...إلخ مظاهر الاشتغال على البنيان؛ دون الإنسان. 

هؤلاء مطمئنون إلى السطح الذي يقفون عليه أو يريدون أن يقفوا عليه، الأمور لديهم محلولة منذ عشرات السنين، والمهمة ـ في نظرهم ـ عابرة وسطحية ومختزلة، بحيث إن الإنجاز فيها يقع على عاتق شركات المقاولات، وليس على المشاريع الثقافية النوعية التي تشتغل على "الإنسان" في الإنسان؛ بالاشتغال على العقل الإنساني (حيث تمتهن مثل هذه المشاريع الثقافية النوعية تفكيك عقل الإنسان، وتعيد ترتيبه في آن)؛ على ضوء آخر مستويات تطوّر الوعي بالإنسان.

في المحور الأول/ الإجابة على السؤال الأول، نجد أن كل المؤشرات ـ أو على الأقل: معظمها ـ تُؤكّد أن نظام الأخلاق العربية (الأخلاقي من حيث هو: التمظهر العملي للثقافي) لا يزال منفصلا عن الأخلاق الكونية/ العالمية، بل متنافرا معها في كثير من الأحيان، في الوقت الذي هو فيه مشدود إلى الأخلاق التراثية الموروثة التي تمتد في العمق التاريخي لأكثر من ألف وخمسمئة عام. 

العربي لا يزال ـ في جوهر وعيه ـ كائنا تراثيا. ولعل هذا هو ما يفسر أزمة العربي اليوم مع العصر، لا في مسارات الصدام والخصام الحاد فحسب، وإنما حتى في المسارات الأقل حِدّة/ الأقل وضوحا: مسارات سوء الفهم، ومن ثَمَّ الغضب - الرفض المكتوم للعالم المعاصر؛ مُمَثَّلا في الأخلاق الكونية التي تحوّلت ـ في معظمها ـ إلى قوانين ومبادئ لمنظمات دولية تمارس ـ بطبيعة تكوينها ـ مُسَاءَلة الثقافات الخاصة التي لا تزال عاجزة عن ارتياد آفاق "التقدم الإنساني".

عندما كان الباحث المغربي الكبير محمد عابد الجابري يحفر في عمق الثقافة العربية باحثا عن أصول (مرتكزات التخلف) التأزم المعاصر، كان كثيرون يعجبون من اشتغاله على تحليل أنظمة الوعي في قرون الإسلام الأولى: الأول والثاني والثالث، وهو المهموم بشؤون المعاصرة. وكان هو بدوره يؤكد أن جذور المشاكل - التأزمات الراهنة هناك، وأن حلها يبدأ من جذورها، من هناك، من مراحل التكوين الأولى.

عندما قرأ - حلّل الجابريُّ العقلَ السياسي العربي (والذي هو التمظهر العملي للنظري- الأخلاقي)؛ وأرجع محدداته إلى ثلاثية: القبيلة والغنيمة والعقيدة، أكد أن تجديد هذا العقل يبدأ من تجديد هذه المُحدّدات، وأن هذه المحددات ليست شيئا من الماضي، بل هي من الحاضر أصالة، فكما حكمت العقل العربي في الماضي؛ فإنها لا تزال تحكمه في الحاضر. ما يعني أن التحولات في الواقع المعاصر ستبقى رهينة بالتحولات في هذه المحددات بالذات (العقل السياسي العربي، محمد عابد الجابري، ص373/374). وهذه العلاقة الوطيدة بين الماضي/ التراث والحاضر أعاد التأكيد عليها ـ من زاوية أخرى ـ في كتابه (العقل الأخلاقي العربي، ص67) الذي صدر بعد سنوات من كتابه السابق، حينما رأى أن أزمة القيم/ أزمة الضمير التي ولّدَتها/ تعكسها "الفتنة الكبرى" (التي وقعت أحداثها في العقد الرابع من القرن الهجري الأول)، بقيت حيّة على عبر العصور.

وإذا كان الجابريُّ يرى أن التحوّل - التطور المنشود في المحددات الثلاثة: القبيلة والغنيمة والعقيدة، يكون بتحولات واقعية نوعية ذات طابع تقدمي، فإن كثيرين قد يعترضون بأن هذه العناصر ليست هي العناصر الفاعلة في واقع العرب اليوم، وحتى إن كان بعضها فاعلا، فإنها ليست كلها فاعلة، بذات المستوى وفي كل الأقطار العربية التي يتبرمج وعيها بتراث القرون العربية/ الإسلامية الأولى.   

مثلا، يتصور كثيرون أن "القبيلة" ليست فاعلة على المستوى الاجتماعي إلا في بعض الأقطار العربية، وأن "الوعي القبلي" ليس له قوة فاعلة في مركز التأثير الثقافي العربي. وهذا بلا شك رأي سطحي، لا يرى الأمور إلا من خلال تمظهرها الصريح المعلن. فالشعوب العربية ـ بلا استثناء ـ هي شعوب عشائرية، حتى في الأقطار النهرية، بل وحتى في أقدم المدن العربية عراقة! وهذا ما أشارت إليه ـ كاكتشاف متأخر بالنسبة لها ـ أستاذة العلوم السياسية بجامعة القاهرة/ هبة رؤوف عزت، التي أكدت ـ في محاضرة لها قبل أربع سنوات تقريبا ـ أنها لم تكن تدرك حجم الانتماءات العشائرية في مصر إلا بعد تجوال داخلي عام 2012، بل وأكدت أنها بدأت تلاحظ كيف أن مدينة القاهرة تعود ـ في الأعياد مثلا ـ إلى أصولها القبليّة. هذا في العاصمة، وأما مُدُن الأطراف فهي ـ كما تُؤكد ـ عشائرية خالصة، عشائرية تعلن عن عشائريتها بكل وضوح. هذا اكتشاف مفاجئ بالنسبة لها، إذ لم تتوقع أن التركيبة الاجتماعية لبلدها الديني النهري على هذا النحو، خاصة وأن هذه التركيبة لم تُبْحث ـ بمستوى حضورها الفعلي ـ في الدراسات الاجتماعية والسياسية، سواء على المستوى الأكاديمي الخاص، أو على مستوى الاشتغال الثقافي العام.

هذا بالنسبة إلى المحور الأول. أما المحور الثاني، إجابة السؤال الثاني، المتعلق بإمكانية دخول العرب إلى فضاء الأخلاق الكونية ـ إرادة واستطاعة ـ، فإن العرب ـ في العموم ـ لا يملكون إلا إرادة غائمة، إنهم يريدون ولا يريدون، يُعْجَبون ـ إلى حد ما، وفي اتجاهات محددة ومحدودة ـ بآثار هذه الأخلاق الكونية على مستوى تسيير الشأن الخدمي العام، ولكنهم غير واثقين أنهم يُريدون تَمَثّلها كبديل ثقافي/ أخلاقي عن ثقافة/ أخلاق الأسلاف الذين تجري المُمَاهاة بينهم وبين كثير من عناصر المقدس/ المتعالي؛ ليصبح الاستغناء عن ثقافتهم/ أخلاقهم وكأنه تنكّر وجحود وعقوق لهم، وبالتالي، تنكر وجحود للمقدس/ المتعالي ذاته: ضلال أو كفر ديني. 

هذا ما التحوّل/ الاستبدال، المفضي ـ في سياق تلازم مُتخيّل/ مُتوّهم ـ  إلى المساس بأهم عناصر الهوية: الدين، هو ما ترفضه "الإرادة" على نحو واعٍ أو غير واعٍ. وطبعا، يدخل هذا الرفض كعنصر محوري يُسْهِم ـ بشكل مباشر ـ في تخفيض درجة "الاستطاعة" التي ستصبح جراء ذلك استطاعة واهنة، غير قادرة على مواجهة التحديات الكبرى المتعلقة بمثل هذا التحوّل الثقافي/ الأخلاقي.

المحور الثالث/ إجابة السؤال الثالث، ترتبط بالثاني/ السابق، فجزء مهم من عُنْصُري: "الإرادة" و"الاستطاعة"، متعلق بتصوّر "الثمن" الذي يجب دفعه كشرط مُحَايِث/ مُبَاطِن للتحوّل المنشود. هناك عادات وتقاليد وأعراف ذات ارتباط وثيق ـ حقيقي أو مُتَخيّل ـ بالأنـا، وهي ـ في الوقت نفسه ـ غير مُتَوائمة مع الأخلاق الكونية التي تُشَكّل جوهر عملية التقدم، بل هي ـ في الغالب ـ على النقيض منها. ما يعني أن التوفّر على القيم المركزية في تلك الأخلاق الكونية يعني ـ بالضرورة ـ الإقدام على التضحية بمجمل العادات والتقاليد والأعراف السائدة، وبالثقافة التي تُؤطّرها في نهاية المطاف.

هنا نأتي إلى المحور الرابع/ إجابة السؤال الرابع، وهو المحور الذي يبحث عن استعداد الذات/ الأنا لدفع هذا الثمن؛ في حال تَمَّ تصوره على ما هو عليه: بحجمه الحقيقي. أي كونه يعني مواجهة الذات بمواجهة أشد علائقها حميمية ورسوخا وتعبيرا عن الامتياز المتوهم. ليس من السهل أن تعيد قراءة/ تفكيك "وعيك الأخلاقي" بالكامل، لا في حدود تمظهره الراهن/ تجلّيه السطحي فحسب، وإنما أيضا تفكيكه في مدى عمقه التاريخي الذي سيمسّ ـ بالضرورة ـ حُزمةَ من الأعصاب الحساسة التي ستصدر من رود الفعل ما يمكن توقعه، وما لا يمكن توقعه، في مثل هذه الحال.