منذ أن انتهت آخر مواجهة بين إسرائيل وحركة حماس، ساد هدوء شامل مختلف ساحات التضامن في العالمين العربي والإسلامي، سواء على الأرض أو افتراضياً على وسائل التواصل الاجتماعي، وكأن كل القضايا والتجاوزات التي تتطلب تضامناً ما قد انتهت تماماً من حول هؤلاء، الذين يشكلون مئات الملايين من المجتمعات والشعوب، من الذين هاجوا بشكل استثنائي خلال أيام المواجهة المُسلحة تلك.
هذه العلاقة الميكانيكية المُحكمة بين الظاهرتين، الهبة الجماهيرية التضامنية الفجائية المرافقة لأي مواجهة عسكرية بين إسرائيل والقوى الفلسطينية، والموات التام لأي حراك تضامني لحظة توقف تلك المواجهة، توفر مناسبة هامة للتفكير بطبائع وهوية علاقة هؤلاء المتضامنين مع المسألة الفلسطينية، وتالياً علاقتهم الداخلية ومنظورهم الذاتي لفكرة التضامن السياسي والروحي.
في كل تفصيل من حيوات هؤلاء الملايين، ثمة قضايا وأوجاع تتطابق وربما تتفوق قيمة وحساسية عما للمسألة الإسرائيلية الفلسطينية. ملايين الأناس المسلمين "الأويغور" في الصين مثلاً، يواجهون واحدة من أعتى حالات القهر والبربرية المطلقة، عبر وضعهم في سجون عُظمى صُممت لمعاقبة شعب بكامله، ومع ذلك لا يلقون ولو استدارة أخلاقية أو سياسية من هؤلاء المتضامنين.
لا بل أن الشخص الأكثر ادعاء بالحمية عن حقوق الفلسطينيين، الرئيس التركي رجب طيب إردوغان، منخرط في متاجرة كُبرى مُعلنة مع الصين، على حساب هؤلاء البؤساء من الأويغور، ودون أن ينال مجرد ملاحظة من ملايين المؤازرين الذين يعتبروه واحداً من "قادة الخلاص"!.
المأساة الأيزيدية في العراق قبل سبع سنوات فحسب، هي مثال فاقع آخر. فذلك الجرح الذي رسم صورة عن أشنع أشكال الانحطاط الروحي والأخلاقي لكائن آدمي ما، والتي نزفت ضحايا يتجاوزون بأعدادهم مجموع ما خسره الفلسطينيون خلال كُل مواجهاتهم. لم تلقَ تلك الفظاعة تنديداً وتفاعلاً مطلقاً، ولو بكتابة تغريدة صغيرة على وسائل التواصل الاجتماعي، وحتى من أكثر الطبقات تعليماً ورهافة ومدنية من أبناء هذه المجتمعات.
مثل مآسي الأويغور والأيزيديين، ثمة أعداد لا تُحصى من الأحداث والقضايا التي يُمكن ذكرها، تلك التي تندلع وتتجدد كل يوم، دون أن تدفع لأي حِراك أو موجة تضامنية، من قضايا الأكراد والأمازيغ في مشارق ومغارب بلدان هذه المجتمعات، مروراً بأحوال البلوش والمسيحيين والبهائيين في بلدان العمق الإسلامي، وليس انتهاء بكل أنماط المهانة المحيطة بالمجاعات الاقتصادية والشمولية السياسية والذل العمومي في مسائل الحريات العامة، وصولاً لأنواع التحرش الجسدي وهتك القيم العليا لمكانة الإنسان والعنف ضد النساء والتنمر بحق ذوي الحاجات الخاصة والخراب البيئي.. إلخ من القضايا التي من المفترض أن تهز الباطن الوجداني والضمير الأخلاقي والحس الحقوقي لهؤلاء الناس، بالضبط كما تفعل بهم المسألة الفلسطينية.
ليس صحيحاً أن القمع السياسي وحده صانع هذه الحالة، كما كانت تقول نظرية تقليدية لقوى المعارضة في هذه البلدان، التي كانت تدعي بأن المسألة الفلسطينية هي محل تفاعل وحيد من قِبل مجتمعات بلداننا، لأنها الوحيدة المسموح بتداولها في المجال العام من قِبل الأنظمة الحاكمة. فهذه المجتمعات لا تملك بوضوح أي مستوى من التضامن الوجداني مع القضايا العالمية وغير الهوياتية بالنسبة لها، وسائل التواصل الاجتماعي خلال عقد كامل مضى كشفت ذلك بوضوح براق.
فوق ذلك، فإن هذه المجتمعات تملك ميولاً لتأييد القمع الشمولي بحق المطالبين بحقوقهم العادلة من أبناء البلدان التي يعيشون فيها، فيما لو كان المطالبون من غير أبناء هوياتهم الدينية والعرقية. سينفضح ذلك تماماً لو أُجري استطلاع للرأي العام في تركيا مثلاً بشأن منح أكراد تركيا حقوقاً سياسية، أو في المغرب والجزائر وحقوق الأمازيغ هناك، وطبعاً في مصر ومكانة الأقباط وفي إيران وحقوق البهائيين، وبعض أشكال الانتخابات العامة الحُرة في واحدة أو أخرى من تلك البلدان تثبت ذلك تماماً.
فالقوى السياسية تتقصد أن ترفع من وتيرة عدائها للحقوق السياسية والحياتية لأبناء الأقليات، لتنال أكبر قدر من أصوات الأغلبية، وهو ما يحدث فعلاً.
الفلسطينيون وقضيتهم بالنسبة لمئات الملايين هي مسألة تضامنية في مستوى العصبية، القومية والدينية منها بالذات. تلقى القضية الفلسطينية هذا المستوى من التفاعل "الهيجاني"، لأنها تنحدر من سلالة الحكايات الكُبرى للحروب القديمة، تملك طاقة استثنائية لإثارة المشاعر الجمعية المتأتية من الزمن الإمبراطوري، من زمن أبناء الشعوب والأديان والثقافات المتصارعة بشكل حتمي فيما بينها، تستمد خطاباها وحرارتها من روح الحمية والأساطير القديمة.
هذه التفاصيل التي ما تزال حية وفاعلة وذات أولوية في الوجدان الجمعي والوعي الذاتي والكوني لأبناء هذه المجتمعات، وغير متوفر في القضايا والحكايات الأخرى، الحقوقية والبيئية والجندرية وحتى السياسية التي للأقليات.
الدين هو المصدر الأول لذلك النزوع. فمئات الملايين من المسلمين يكتنزون في ذواتهم مخيلة ترى في المسألة الفلسطينية الإسرائيلية امتداداً للسنوات الأولى للسردية الكُبرى التي أنشؤوا عليها حياتهم ووعياً للعالم، أي حكاية الإسلام والنبي محمد وصراعات الجماعة المُسلمة مع المسيحيين واليهود وغير المؤمنين.
هذا الوعي يؤسس في دواخلهم شعوراً أصولياً طافحاً، يقول لهم إنهم يستطيعون أن يكونوا جزءاً من القصة المقدسة تلك، وتالياً أن ينالوا قسطاً من القداسة المفترضة.
ضمور الشعور الحقوقي في الحقل العام هو فاعل آخر في ذلك المضمار. فهذه المجتمعات لم تعش أي ثورات عالمية للعلوم الإنسانية، وتالياً تفقد بعمومها أي نزعة من الوعي الكوني، الذي يتخيل بأنه ثمة مسائل وحساسيات كلية الحضور في العالم المعاصر، تتجاوز أي تفاصيل تتعلق بالهويات العرقية والدينية، أي قضايا تستوجب انعكاساً شرطياً تضامنياً، أياً كان فاعلها ومكان حدوثها.
فمسائل العالمين العربي والإسلامي، بما في ذلك قضية الفلسطينيين أنفسهم، أثارت ونالت تضامناً من قِبل مختلف المجتمعات التي شهدت تلك الثورات العالمية في العلوم الإنسانية، ولم يجرِ أن حدث العكس قط.
أخيراً، فإن الدلالة الكُبرى عن الموقع "العصبياتي" للمسألة الفلسطينية في الضمير الجمعي لهذه المجتمعات لا في الحيز الحقوقي والسياسي إنما ينفجر بفقاعة في العلاقة "الغرائبية" التي تدفعهم للتفريق الرهيب بين "فلسطين" والفلسطينيين.
فبينما يُمكن لمجتمع ما من هذه الشعوب أن يندفع للتضامن الحار مع المسألة الفلسطينية، فإن الأغلبية العظمى لأفرادها يُمكن أن تتعامل بعنف وعنصرية وقمع مع الفلسطينيين الذين يعيشون في ظلالهم، في لبنان وسوريا والعراق والأردن ذاق الفلسطينيون شيئاً مريعاً من ذلك طوال قرابة قرن. ففلسطين تلبي حاجة غرائزية ووجدانية لهؤلاء المتضامنين، بينما يكشف التعامل الفوقي والعنصري العملي مع الأفراد الفلسطينيين هوادة الحس الحقوقي والنزعة الإنسانية لمكونات هذه المجتمعات.
