أثينا - تمثال - الثقافة اليونانية - بيغاسوس
أثينا - تمثال - الثقافة اليونانية - بيغاسوس

يرى فيلسوف التاريخ الإيطالي، فيكو، (ت1744) أن كل شعب قد مَرَّ بثلاثة عصور تطورية متتابعة: عصر الآلهة، وعصر الأبطال، وعصر البشر، أي عصر الإنسان.

ففي البداية كان ينتظم الوعيَ تصوراتٌ مُتَوهَّمةٌ حول الآلهة المُتعدِّدة التي تُديِر الواقع، ومِن ثَم تُصْبح هي، أي الآلهةُ، محورَ الاشتغال الذهني والعملي. وعندما تتطوّر المجتمعاتُ قليلا، تُحَاول تجاوز هذه المُتَخيَّلات، ولكن بإسقاط صفاتها أو بعض صفاتها على شخصيات واقعية، بل ومن ذات الجنس البشري، حيث تنسب إليها الأفعال الأسطورية التي يعجز عنها الآخرون.

وفي التطوّر الأخير، تتجاوز المجتمعاتُ تلك الأوهام حول البشر الاستثنائيين أو الأسطوريين أو الأبطال، وصولا إلى الاعتراف بأن الجميع يقفون في حدود بشريتهم المُحَدّدة والمحدودة، وأنهم، تبعا لذلك، متساوين.  

يُلاحَظ هنا أن العَصْرين: الأول (عصر الآلهة) والأخير (عصر البشر)، يصدران عن وَعي أولي بالمساواة؛ بقدر ما يُنْتِجَان المساواةَ ويُثَبِّتَانها. وبذا وذاك يَتَخَلَّق الوعيُ العميق بالمساواة، فيتحقّق عصر الإنسان الحر الليبرالي الذي يحكم مصيره بعيدا عن قهر أخيه الإنسان.

بينما نجد أن العصر الثاني (أي الأبطال) هو العصر الذي يُؤمن بتراتبية البشر، أي أن ثمة بشرا أعلى من سائر البشر، وأن "هؤلاء الأعلى"، "هؤلاء الاستثناء" يمتلكون مُمَيّزات نوعية خارقة (ذات مواصفات إلاهيّة !) لا يمتلكها غيرهم من سائر الناس، وبالتالي، يحق لهم ما لا يحق للآخرين، فهم، وفق منطق الادعاء البطولي الزعماتي التقديسي، يقعون خارج قانون الحقوق والواجبات الذي ينتظم الجميع، أو يجب أن ينتظم الجميع.

يزعم فيلسوف التاريخ، فيكو، أن هناك من الشعوب القديمة من عرفت كل هذه العصور وعاشتها. وفي تقديري أن هذا غير صحيح، أو هو غير صحيح بالدرجة الكافية التي تجعل منه تحوّلا نوعيا في حياة مسار شعب ما.

ففي هذا العصر الراهن وحده (العالم المُتَغَرِّب)، هذا العصر الذي هو نتاج تراث التنوير العظيم، ظهرت إنسانية الإنسان بحق، ظهر الإنسان كقيمة بذاته بعيدا عن كل الصفات والانتماءات الإضافية، ظهر على هذه الحال كأنموذج وعي عام مُنَمْذَج؛ بقدر ما هو مُفَلْسَف، نموذج يُرَاد له الرواج؛ بصرف النظر عن الأعطاب التي طالت تحقّقاته الواقعية؛ وبصرف النظر عن التطور المتلاحق الذي جعله مسارا أو صيرورة نحو غاية اكتمال؛ دون أن يبلغها بحال. ولهذا تنوع واختلف في الزمان والمكان. 

على أي حال، لا يعني هذا أن كل المجتمعات في عصرنا قد دخلت إلى فضاء "عصر البشر"، أو، بالتعبير الأدق، إلى فضاء "العصر الإنساني". هناك مجتمعات لا تزال تعيش عصر الآلهة، مع اختلاف في الصياغات اللاّهوتية، وفي صُور التَّعبّد، وفي نوعية المُسْتَهدفات.

وهناك مجتمعات لا تزال تعيش عصر الأبطال، عصر عبادة البشر في صورٍ ونماذجَ شَتىّ. وهناك الآن المجتمعات المُتَغرِّبة المتحضرة التي تعيش بحق عصر الإنسان.    

ولمزيد من الإيضاح أقول: مِنْ حيث التوقيت الفيزيائي، فإن كُلَّ المجتمعات اليوم تعيش عام 2022، ولكن  بالتوقيت الحضاري والإنساني الأمر مختلف ومتباين جدا.

ثمة مجتمعات تعيش بدايات هذا القرن الحادي والعشرين، وهي التي تُشَكّل أفق التوقيت الفيزيائي، ولكن ثمة مجتمعات أخرى تعيش أزمنة حضارية إنسانية مختلفة ومتخلّفة. فمنها ما لا يزال يعيش بداية القرن الثالث عشر؛ لم يتجاوزه بعد، ومنها ما لا يزال يعيش بداية القرن السادس عشر، ومنها ما هو على أعتاب القرن العشرين، يَحُثّ الخُطَى لِيُعَانِق،ولو بعد حين، الأفقَ الحضاري للقرن الحادي والعشرين. 

هنا يأتي سؤال المقال؛ بوصفه مقالا مكتوبا بالعربية، ليستهدف قارئا عربيا بالضرورة: أين تقع المجتمعات العربية؟ في أي عصر يعيش الإنسان العربي اليوم؟ في عصر الآلهة؟ أم في عصر الأبطال؟ أم في عصر البشر أو الإنسان؟

بالنظر إلى الصورة بمجملها، وبالوقوف مُقَاربةً على خطوطها الرئيسة، وبعيدا عن التفاصيل والهوامش والاستثناءات، أستطيع القول: إن المجتمعات العربية تعيش اليوم في مرحلة بَرْزخيّة، في مرحلة التحوّل من عصر الآلهة إلى عصر الأبطال، أو، ومع كثير من التفاؤل، أقول: هي الآن تعيش، بأقصى معقوليتها وبأعلى درجات الفاعلية الوجدانية لديها، في عصر الأبطال.

لقد عشقت الجماهير العربية جمال عبدَ الناصر، ونصّبته "بطلا" في زمن التحرر من الاستعمار، أي بعد أن عانت من الاستعمار التركي لمدة أربعة قرون، ومن الاستعمار الغربي بعده.

هذه الجماهير التي هي نتاج قرون وقرون من العجز وضعف الحيلة، لم تستطع تخيّل أن بإمكانها أن تنجز شيئا بذاتها، فهي ترى نفسها أهون من ذلك بكثير. وحينئذٍ ستعتقد أنه لا بد لها من بطل أعلى منها، نوعيا، بدرجات. ستبحث عنه لاهثة، وحين تجده ستعبده، حتى لو ظهر ذاتَ عَبَثٍ أو ذاتَ تَهوّر؛ فهي سَتَزفّه بطلا، ستصنعه صرحا من خيال.

بل ولو وجدته ساذجا بالغ السذاجة (كعبد الناصر) أو مُجْرِما بالغ الإجرام (كصدام حسين)؛ فستحيل سذاجة الساذج إلى صِدقٍ وحُسْنِ طَويَّة ونزاهة، وستحيل إجرام المجرم إلى ضرورة قومية. ثم، ولكي تصنع البطل على إيقاع تَوَهّماتها، ستمعن في التزييف، وستغالي في خداع نفسها، فتحيل تلك السذاجة إلى مكر ودهاء، وذاك الإجرام إلى إرادة وقدرة وشجاعة في مواجهة الأعداء.

كل هذا ليس غريبا، بل مفهوما، في حال جماهير عربية تجد نفسها في سياق الهزيمة والعجز والاندحار والتفاهة، فضلا عن الفقر والمجاعة.

ما ليس بمفهوم لأول وهلة، أن تتعلق هذه الجماهير العربية البائسة بأي ممثل للقوة أو للعناد أو للتمرد؛ حتى ولو كان من خارجها: ثقافة وعِرْقا ودينا وجغرافيا، كما هو ظاهر في الإعجاب الجماهيري العربي بالرئيس الروسي، فلاديمير بوتين، خاصة مع الغزو الروسي الغاشم لأوكرانيا.

هناك شريحة جماهيرية عربية تُبْدِي إعجابها بالرئيس الروسي بعد قرار الغزو الغاشم لأوكرانيا، وتتسع أمداءُ هذا الإعجاب؛ كلما أظهر بوتين إصرارا على مواصلة الغزو، واستعدادا لتحمّل التَّبعات. وهو إعجاب يتماهى بلا شك مع مشاعر الضدّية تجاه كل ما هو غربي، ولهذا سياقه.

ولكن الأهم هنا أنه إعجاب أخذ يتطوّر بتوالي "المفرقعات الروسية العنادية"، حتى بدأت ملامح "البطل الروسي" تُداعِب أحلامَ جماهير الغوغاء العربية المأزومة، هذه الجماهير الحائرة التي يبدو وكأن لديها جوعا أزليا لبطل ما، أيا كان هذا البطل، وأيا كان مجال البطولة، بل وأيا كان ضحاياها، حتى ولو كان ملايين الأبرياء.

إنه البطل مقابل الإنسان. ولهذا فإن من المُفْزع حقا أن تجد في جانب هذا الانهماك الجماهيري العربي لصناعة "البطل" في نموذج الرئيس الروسي، انعداما أو شبه انعدام للمشاعر الإنسانية التي ترفض العدوان لمجرد كونه عدوانا، وتأسى للقتلى والجرحى، وترثي لملايين الأبرياء من المُهَجَّرِين، وتتألّم لمشاهد التدمير الحاقد.

فالمهم هنا، وفق المُضْمَر الواعي واللاَّواعي، هو أن يَتَنَمْذَجَ البطلُ، أن تكتمل دورةُ بطولته، وليس مهما، في تصور هذه الجماهير، بشاعة العدوان، ولا انتهاك حقوق الإنسان.

إن عصر الأبطال هو تعبير عن عجز الفاعلية البشرية ذات الطابع الجمعاني المساواتي، أي عصر غياب الوعي الذي يُنْتِج الأنظمةَ والتنظيم والإدارة التي تُرَاكِم المُنْجَزَات وتَسْتَثمر فيها، وبالتالي، تصنع التحولات الحضارية النوعية التي تُسْهِم في المشترك الإنساني؛ فَتُرْوِي ظمأَ الاحتياج المعنوي والاعتباري؛ بقدر ما تُرْوِي ظمأ الاحتياج المادي. 

حين لا يتم ذلك، أي حين يحدث الفشل في تقديم أي منجز حقيقي يروي ظمأ هذا المعنوي وذاك المادي، تشعر الأمة بعجزها وقلة حيلتها وهوانها على الناس؛ يتوجه الاهتمام إلى "المنقذين الاستثنائيين الخارقين"، يتوجه الاهتمام لصنع الأبطال، تُلْقي على هؤلاء الأبطال مهمةَ تحقيق الآمال التي تشعر الأمة، عميقا، بأنها غير قابلة للتحقق، تصنع الأبطال من خلال خيال واسع مشحون بالأمنيات المجهضة، خيال يتمدد فيه اللاَّمعقول بمقدار ما ترتفع درجة استحالة الأمنيات. 

ليتحقق عصر الإنسان؛ لا بد أن يختفي عصر الأبطال. أو من دلائل تحقق عصر الإنسان اختفاء عصر الأبطال.       

متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟. أرشيفية - تعبيرية
"متى يفيق رجال الدين للحقيقة من دون إقحام الدين في العلم؟" أرشيفية - تعبيرية

يحتدم الجدل بين العديد من رجال الدين الذين يصفون أنفسهم بأنهم "علماء" وبين مفكرين داعين إلى التنوير يرون ولعدة أسباب أن كلمة "علماء" لا يمكن أن تنطبق بأي حال على رجال الدين.

فشيوخ الدين يعتمدون على آية في القرآن الكريم تقول: "أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ" (سورة الشعراء 197).

وعلى النقيض من هذا الفهم للآية تماما يقول العديد من المفكرين ودعاة الاستنارة، مثل الدكتور خالد منتصر وغيره أن كلمة "علم" و"علماء" لا ينبغي أن تطلق على الدين ورجاله، لأن أساس العلم هو الشك في المعلومة ووضع أي فكرة للتجربة لإثباتها بالدليل القاطع في حين أن الدين قد ينهار تماما إذا طبقنا هذه القواعد عليه.

فهل يستطيع مثلا أن يثبت لنا رجال الدين بالتجربة العملية أن البخاري كان دقيقا في بحثه وهل يستطيعون أن يثبتوا بالدليل القاطع ما ينسبونه للرسول من أحاديث؟ وهل بإمكانهم إعطاؤنا البرهان الحاسم أن فهمهم لرحلة الإسراء والمعراج وفرض الصلاة فيها هو الحقيقة المطلقة؟ 

الرد ببساطة ....لا! فهم لا يملكون دليلا علميا واحدا خاضعا لقواعد البحث العلمي ليبرهنوا على مفاهيهم الدينية، فكيف لنا أن نصفهم بأنهم "علماء" أليس في هذا خداع لكلمة "علم" وتعبير "علماء"؟

والحقيقة في هذا السياق أن القرآن حينما عرّف كلمة "علماء" لم يتكلم على الإطلاق عن رجال الدين ودعونا نتأمل للحظات في هذه الآية الكريمة والتي يستخدمها الكثيرون لإعطاء رجال الدين صفة "علماء".

فالآية تقول: "إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ" (سورة فاطر آية 28).

ولكن ما ذكره القرآن الكريم قبل الآية يوضح تماما أن المقصود بكلمة "علماء" في هم من يدرسون ويبحثون ويتفكرون في خلق السموات والأرض، فالآية تقول ما يلي: "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُّخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ" (سورة فاطر آية 27-28).

أي أن الآية التي يستخدمها رجال الدين لوصف أنفسهم بصفة "علماء" كانت تتكلم عن نزول المياه من السحب وإخراج الثمرات الجميلة من الأرض وتنوع الخلق وألوان الثمار وعجائب خلق الجبال والطيور، ولم تكن كلمة "علماء" تعني كما يظن البعض، أو الكثيرون، تتكلم عن فقه السنة وآداب الجماع ونكاح "الصغيرات" وشرب بول البعير وإرضاع الكبير وغيرها من الأمور التي أطلق عليها شيوخ الدين كلمة "علم" أو "علوم" ومن ثم أسموا أنفسهم بالعلماء.

وتتفق الآية السابقة "كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاء" مع روح القرآن الكريم الداعية للبحث والتأمل في الخلق من حولنا. وتجلت هذه الدعوة وهذه الروح القرآنية في العديد من الآيات مثل "قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ" (سورة العنكبوت آية 20).

ومثل "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَاب  الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ" (سورة آل عمران آية 190-191).

ومما زاد الطين بلة هو محاولة بعض رجال الدين  إقحام الدين في العلم والطب والذي تسبب في ابتداع أمور لها علاقة بصحة الناس دون أي دليل علمي  يؤكدها. فالكثير منا يعرف حديث الذبابة: "عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم 'إذا وقع الذباب في إناء أحدكم فليغمسه ثم لينزعه، فإن في أحد جناحيه داء وفي الآخر شفاء'"، أخرجه البخاري، وأبو داود.

والمضحك المبكي أن بعض رجال الدين يقولون إن العلم أثبت "حديث الذبابة" دون إعطاء مرجع علمي واحد محترم يؤكد زعمهم.  

وإذا كان الأمر هكذا في حديث الذبابة فما بالنا بالحديث التالي: "ورد حديث في صحيح البخاري عن عائشة رضي الله عنها إنها قالت: قال رسول الله (صلى الله عليه وسلم) إن الحبة السوداء شفاء من كل داء"!.

فهل إذا كان هذا الأمر حقيقي فلما ذهب أو يذهب كبار رجال الدين مثل "الشيخ الشعراوي" وغيره للعلاج في مستشفيات الغرب حينما يمرضون! وهل يجرؤ أحد هؤلاء الشيوخ الذين يروَّجون لمثل هذا الحديث على أنه "علم" أن يتناولوا سما قاتلا ويتناولون بعده الحبة السوداء لإعطائنا الدليل العلمي والبحث التجريبي الذي يؤكد هذا الأمر؟

وقد يكون للحبة السوداء أو حبة البركة كما يطلق البعض عليها فوائد طبية, ولكنها بالقطع ليست شفاء لكل داء!

فمتى يفيق رجال الدين للحقيقة ويمكثون في مساجدهم دون محاولة إقحام الدين في مجال العلم لأنهم بالقطع سيخسرون في هذه المواجهة، لأن معظم ما يقولونه، على عكس العلم الحقيقي،  ليس عليه دليل علمي واحد يؤكده.