منذ أكثر من قرنين، والإنسان العربي يبدو حائرا، بل تائها، بل مُمَزَّقا، في مسار اضطراره للحسم في الخيارات الثقافية/ المبادئية المتاحة له، أو تلك التي يَتوهمها متاحة له؛ بينما هي ـ على حَدِّ واقعه الثقافي والعيني ـ من جُمْلة المستحيلات بحقه، تلك المستحيلات التي تُرَاودها الأماني على وقع طبول الأقوال؛ فيما تعجز عنها الوقائع على معيار تحدّيات الأفعال.
الإنسان العربي حائر، وعاجز لأنه حائر، أو حائر لأنه عاجز، أو هو هذا وذاك في آن. إنه يَبدأ فيُعِيد، يُقْدِم فيَنْدم، يتقهقر فَيَتَحَسَّر؛ يَلعن واقعه الذي هو ثمرة وَعْيه، ثمرة خياراته أو حيرته في اختياره، فيما هو يعجز عن لعن ماضيه الذي صنع واقعه، وأزَّمَ وعيَه، وحَدَّ من خياراته؛ إنه يغضب على الآخَر، فيما هو يُعبِّر حقا عن غضبه على الذات؛ إنه يفخر بأسلافه ويُمَجِّد تاريخَه؛ فيما هو يُنَفِّس تِجَاهها ـ وعلى مستوى غير واعٍ ـ عن احتقار مكتوم.
بل إلى الآن، لم يستطع هذا الإنسان العربي تحديد "مستهدفاته الأساسية" على نحو واضح. إنه لا يدري: هل يريد العيش في عالم إنساني مُتَحضِّر تسود فيه قيم الحرية والعدالة والمساواة؟ أم هو يريد رغيفا وكساء ومركبا ومسكنا؛ مع الاحتفاظ بأنماط عيش أسلافه الغابرين؟ هل يريد التقدّم في مدارج الرقي الإنساني (من حيث هو تقدّم وَعْيٍ يعكس واقعا)؛ ليخلق بهذا واقعا مغايرا لواقع الأسلاف؟ أم هو يريد "التقدم" في ابتكار أنماط جديدة لاستهلاك أكبر قدر من المشروب والمأكول والملبوس والمركوب (من حيث هو "تقدّم" واقعٍ يعكس وَعْيا)؛ لِيُعِيد إنتاج واقع أسلافه بصورة أخرى، ولكن بذات الأنساق الثقافية الناظمة؟
طوال أكثر من قرنين من مُحَاولات استلهام قيم الحضارة؛ يحق لنا أن نسأل: ما "المُتَغيِّر الحقيقي" الذي يعكس تقدما حقيقيا في وعي العرب الكلي (= أنساق الثقافة العامة)، وبالتالي؛ يتجلى منعكسا في واقعهم؛ متجاوزا البدهيات الأولى لمتطلبات الجسد المادية؛ إلى آفاق متطلبات العقل والروح؟
مَن يُحاوِل مُقَارَبة الأمور من خلال هذه الأسئلة وما شابهها، لا بد وأن يبدو متشائِما، خاصة وأن أسئلة الثقافة العربية لا تبرح مكانها في العقود الأربعة المتأخرة، بل قد ارتدت ـ في حالة انتكاسة وعي ـ عقودا إلى الوراء، وفي بعض مساراتها انتكست قرونا.
لا تزال الجماهير العربية البائسة تبحث عن مُغَذِّيات وعيها في مخازن التخلف والتطرف: عند سدنة التعصب الديني والانغلاق الثقافي. لا يزال الجاهلُ، ومُروِّجُ الخرافة، ومُعَادي العلم الحديث، والمُتَهَكِّمُ بالإرث الحضاري التنويري للحضارة المعاصرة، والضارب على أوتار نظريات المؤامرة، والمُمجّد لتراث الأسلاف، والتكفيري، والقومي الشوفيني الذي يتحدث عن وطنه وعِرْقِه بمنطق القبيلة...إلخ، لا يزال هؤلاء هم الأكثر استقطابا للجماهير، ومن ثَمَّ؛ الأشد حسما في تحديد خياراتها، سواء في الآني والخاص، أو في المؤجل والعام.
إن كل مظاهر العصرنة التي نراها اليوم، كل ما يبدو طافحا على مسلكيات الإنسان العربي من مظاهر تُوْهِم بِتَجاوزِ وعي الأسلاف على مستوى الوقائع العينية، مجرد قشرة باهتة، يكمن تحتها وَعيٌ تُراثي يفرض قوانينه، ويُحِيل حتى تلك الوقائع العينية المُحَدْثَنَة ـ يُحِيلها في ذات مسارها أو في مُسْتَهدفاتها ـ إلى وقائع داعمة لمواريث عصور التخلف والانحطاط، تلك العصور التي يتوهم الوعي العربي الراهن أنه قطع معها، بينما هو يستولدها من جديد بحياة مستأنفة، حياة نشطة هي أشد قوة وأكثر خصوبة في مقدرتها على استزراع وَعْيها الانحطاطي.
لهذا، كانت مقولة "الأصالة + المعاصرة" الرائجة في الجدل الثقافي العربي مقولة مخاتلة، بل مخادعة. هي محاولة للجمع بين المتضادات، مع استحالة الجمع. ما يعني أن المقصود: تمويه المعاصرة لحساب الأصالة، أي إلغاء المبادئ الأساسية للحضارة الغربية المعاصرة (والتي هي الحضارة الكونية، الحضارة بالمطلق)، لصالح الإبقاء على المبادئ/ القيم التراثية المطروحة كتعبير عن "الأصالة". فمثلا، تُلْغى الفردانية، لحساب المجموع، وتُذَاب حرية الأفراد الواقعية، في محيط حرية المجموع الوهمية، وهكذا دواليك في سائر المبادئ.
إن مقولة "الأصالة"، وتحديدا على مستوى الخيار الواعي، ليست أكثر من تعبير انتمائي عن إرادة الارتباط بالأصول الثقافية. بينما هي على مستوى الخيار اللاَّواعي، تعبير عن إرادة رفض المدنية المعاصرة، تعبير عن المفاصلة مع أهم القيم الأساسية للحضارة الكونية؛ لصالح مألوفات الذات المستمدة من التراث القديم.
قد تبدو اليوم مقولة "الأصالة" مُنْهَكة، خائرة القُوَى، بل تبدو وكأنها تتوارى عن المشهد؛ لصالح مظاهر عصرانية ذات حيوية باذخة، تتماهى مع مثيلاتها في العالم المتقدم. لكنها ـ في واقع الأمر ـ تتجاوز تمظهراتها التقليدية، مُتَقَنِّعةً بهذه المظاهر المُمَوّهة التي لا ترفع شعارات المعاصرة؛ إلا من أجل ضمان استمراريتها فاعلة في كل خيارات الجيل العربي الحديث.
