يبدو لِمن يتأمل تاريخ محاولات التنوير/ النهوض العربي الحديث، أن العرب قد جرّبوا ـ على مستوى التنظير المقرون بالممارسة العملية ـ كلَّ المسارات الحركية، واستثمروا في كل الأيديولوجيات الرائجة، وتحالفوا ـ كلُّهم أو بعضُهم ـ مع كل المحاور الاصطفافية السياسية، وصفّقوا ـ بحماسة رَعْناء ـ لِكُل عَبَثٍ عِنَادِي، بل وناضلوا ـ حدّ الموت ـ من أجل أتفه القضايا وأسخف الشعارات. ولكنهم ـ مع كل ذلك ـ لم يُجَرِّبُوا، ولم يَسْتَثمِروا، ولم يُضَحّوا (لا بقليل ولا بكثير) في سبيل استلهام النموذج الأمثل الذي صنع حضارة العصر: حضارة الإنسان.
هناك مَسارٌ واحدٌ ازْوَرَّ عنه العربُ، هناك مسارٌ واحدٌ هو مسار التحضّر الواعي الشجاع: التغريب/ التغرب. هذا المسار منحه العربُ كلَّ صُور الصدود والرفض والإعراض، بل والهجاء الرخيص؛ عن سبق إصرار، وترصّد، وتربّص به أن تَهبّ عليه عاصفةُ القدر الغامض (إذ لا طاقة لهم به !)؛ فتجعله هباءً كأنْ لم يَغْنَ بالأمس؛ كرامةً لأعين الحاسدين، وطمأنَةً لأفئدَةِ الشامتين.
ومع أن كل صور التجارب الواقعية (المادية المحسوسة، والمعنوية الناظمة لفعل التدبير، في أقصى الشرق كما في أقصى الغرب)، أثبتت أن من تغرّبَ على هدي النموذج الحضاري الأمثل؛ تحضّر بالضرورة (وكان مؤشر تحضّره مُطّردا مع درجة تمثّله/ درجة تغرّبه)؛ إلا أن العرب وقفوا إزاء هذه الحقيقة مُتَبَلِّدِين حائرين، ناموا عن هذه الحقيقة حِيناً من الدهر، وحين أفاقوا بعضَ إفاقة؛ اسْتَغْشَوا ثِيابَهم وأصَرُّوا واستكبروا استكبارا عن رؤية هذه الحقيقة الساطعة كما شمس النهار. ثم لم يكتفوا بذلك؛ بل اتخذوها معيارا سلبيا، بحيث أصبحوا يرون المسلك الإيجابي المفترض يتحدّد في مال ليس مسلكا غربيا، فكل المسالك ـ وإن اختلفَ تقديرُهم لها؛ لهذا السبب أو ذاك ـ يكون نصيبها من الصواب بمقدار ما تبتعد عن مسالك التغريب، التي هي ـ في واقع الأمر ـ مسالكُ التحضّر على الحد والاحتكار.
لا يعني "رُهَاب التغريب" هذا شيئا أكثر مما يعني أنه "رُهَاب حضارة". إنه التفكير بواسطة أيديولوجيا الكراهية للغرب. فكراهية الغرب لم تكن في عالم العرب مجرد شعور وجداني محض، إنها أوسع من ذلك وأعمق، إنها أيديولوجيا متكاملة تتأسس على شعور سابق؛ بمقدار ما أن ثمة شعورا لاحقا يتأجّج بقوة دفع الأيديولوجيا.
وتكون النتيجة لهذا المسار الجدلي التفاعلي بين الشعور والأيديولوجيا تأزما مرضيا/ رُهابا من الغرب، وبالتالي، تعكس موقفا ضديا من الحضارة على اعتبارها وَجْهاً غربيا/ هُويّة غربية. وهنا يكون المعني الضدي التأزّمي الكامن: إنْ كان لا مصدرَ للحضارة إلا هذا الغرب، و لا سبيل إليها إلا بالتغريب؛ فنحن ضدّ الحضارة؛ بالقدر نفسه الذي نحن فيه ضدّ الغرب، ونحن ضد الغرب بِمُبَرِّر أننا ضِد التغريب !
إن هذا الموقف الرُّهَابي الضِّدّي ليس فقط موقفَ جَماهيرَ جاهلةً أو مُسْتَجْهَلة، ليس موقفَ عَوامٍ مُسْتهلِكين ـ بشكل سلبي ـ للشعارات الضدّية الفارغة. كما هو أيضا، ليس فقط موقف قادة التيارات الشعبوية التي لا تراهن إلا على شعبويتها، ولا موقف مؤسسات التدبير العام، بل هو أولا، وقبل كل شيء، بل وبعد كل شيء، موقف الأغلبية الساحقة من دعاة التقدم، دعاة التقدم؛ ولو على سبيل الادعاء. فالصورة النّماذِجية للمثقف العربي التقدمي هو أنه مُعادٍ للغرب، أو ـ على الأقل ـ مُعاد للغرب في صورة المعادي للتغريب، بوصفه استلابَ هوية، وتقليداً أعمى، وضعفاً في تقدير الذات، وانبهاراً غير مُبَرّر بالآخر...إلخ العبارات الجوفاء، التي تصدر عن استشعار حاد بالهوان والصّغار؛ في الوقت الذي تلتحِف فيه رِداءَ الكبرياء الكاذب.
باستثناء أفراد قلائل من رُوّاد التنوير العربي الذين يتقدمهم الرمز التنويري الكبير/ طه حسين، نجد أن رُهَاب التغريب يستولي على العقول؛ حتى يعود بها إلى المستنقع السلفي الآسن الذي تزعم أنها قد خرجت منه، وتطهّرت من أردانه، بينما هي ترتد إلى أعمق أعماقه، بحثا عن أوهام ميّتة تحاول إنعاشها بـ"طلوع الروح"، ثم لا تحصل من بعد ذلك، وفي أحسن الأحوال؛ إلا على "صَرْح من خيال" سُرْعان ما يتهاوى حطاما على صخرة الواقع؛ فلا يبقى حينئذٍ لسدنة هذه الأوهام إلا أمجاد قصائد الرّثاء الرَّثة التي يتم تدويرها في مآتم اليُتْم الحضاري.
ما كتبه رُوّاد التنوير القلائل الذين يُعَدّون على أصابع اليد، يُصبح ـ في السياق الثقافي العربي الرائج ـ انعكاساً لانهزامٍ حضاري. يُصبح الفكرُ العربي المتحضّر الذي يجترحه رُوّادُ التنوير على يد هؤلاء المأزوين مجرد تغريب مُدانٍ؛ لا لشيء إلا لكونه تغريبا، يصبح مدانا بمجرد تماهيه مع ثقافة أخرى مغايرة، خاصة إذا ما كانت هذه الثقافة هي ثقافة الغرب الذي فتح ـ بتفوقه الاستثنائي، المُذهل بمعمقه وشموله ـ الجرحَ النرجسي العربي على أكثر أعصابه حساسية وإيلاما. وتصبح الثقافة الغربية عند هؤلاء المجروحين المأزومين إطلالةَ ظُلْمٍ، كما هي ـ وفق مقولاتهم المكرورة ـ إطلالة ظَلام، إنها/ الثقافة الغربية تصبح عدونا بقدر ما هي تجهيل، وتجهيلا بقدر ما هي عدوان.
يقول الباحث التونسي/ محمد لطفي اليوسفي ـ مُعبِّرا عن ضِيقه باستهام ثقافة الآخر/ الغربي ـ: "وجاءت الثقافة الغربية لتضطلع بدور المرجع ودور القطب الذي سيظل يجتذب إليه الفكر العربي في حركة مُدوّخة تزداد عنفا ومضاء جيلا بعد جيل"، ثم يقول ـ مدينا للمحاولات التي لم تنجح في التنكر للمرجعية الغربية ـ: "أغلب محاولات الانعتاق من هيمنة مركزية الثقافات الغربية تصبح نوعا من الإلحاح المتكتم على تفوق المركز واستحالة الانفصال عنه. وتجعل مشروع التغاير معه أمرا لا مفكّرا فيه أصلا أو غاية تظل تطلب ولا تنال" (فتنة المتخيل، ج2 ص140).
هكذا، يصبح "التتلمذ الحضاري" الطبيعي والضروي في نظر هذا الباحث أمرا غير طبيعي، بل يصبح أمرا مُدَانا؛ حتى في محاولات الانعتاق منه؛ ما داما ليس انعتاقا فاصلا ومُفاصِلا، يحسم ـ على سبيل الاستعلاء الكاذب ـ العلاقة مع الآخر/ الغرب، لينقلها من سياق الاستلهام إلى سياق الرفض، بل وإلى سياق العداء الصريح المُعَبَّر عنه بضرورة المغايرة أو بحتمية الانفصال.
هكذا يتكلم مفكرو الضدّية دائما. هكذا تحدّث مُفكّر غير سلفي في وَجهه الثقافي المُعلن، إنه مفكر ينتسب إلى المسار التقدمي بكل تأكيد وبكل إصرار وفي كل المناسبات. ومع هذا، فهو ضد التقدم إذ يكون تغريبا. وطبعا، هو ليس وحيدا في هذا المضمار الانتكاسي المتأزم، بل هذا هو ـ للأسف ـ مسار الأغلبية الثقافية المشتغلة على مفردات التحديث في عالم العرب. فمِن قبله كان المفكر المصري المنتسب أيضا إلى المسار التقدمي/ حسن حنفي يقول: "أصبحت كل دعوة للعقل: ديكارتية، وكل دعوة للحرية: ليبرالية، وكل دعوة للاشتراكية والعدالة: ماركسية، وكل دعوة للاعتزاز بالإنسان: وجودية" (مقدمة في علم الاستغراب، ص36).
انظر كيف يضيق صدر حنفي حرجا حتى بإحالة الظواهر الفكرية إلى أهم تياراتها المعاصرة، لا لشيء، إلا لكونها غَربيّة الانتماء. كأن حنفي يريد منا أن نستثمر أهم مقولات العقل، وأهم مقولات الحرية، وأهم مقولات العدالة الاجتماعية، وأهم مقولات الإنسان؛ دون الإحالة إلى مرجعياتها الأكثر أصالة وأهمية، كأنه يريد منا الاستفادة من أفضل ما هو موجود؛ مع التنكر التام لأصحابه، مع طمس المصادر، مع تجاهل طلائع الإلهام فيه. وبلا شك، فهذا موقف ضدي يعكس تأزما مرضيا صريحا، هو موقف ـ في عمقه ـ ضِدّ حضاري. ولا يُخَفِّف من "ضِدّيته اللاحضارية" أن صاحبه يعاني من "رُهَاب التغريب"، بل هذا يعزز الضدية ويؤكدها ويرسم معالم بؤسها المُروّع.
أخيرا، كل هذا ليس غريبا، بل الغريب أن نعاني ـ أشد المعاناة ـ من هذا "الرُّهاب التغريبي"، وأن نمارس كل هذه "الضِدّية" مع حضارة العصر، ثم نتساءل: لماذا لا نزال مُتَخلّفين ؟
لماذا كلّما توهّمنا أننا نسير إلى الأمام، نجد أنفسنا بعيدا في الخلف ؟
لماذا نحاول استلهام هذه الحضارة المعاصرة في بُعدها الاستهلاكي؛ فنتوهّم آنذاك أننا تصالحنا مع العالم، ثم نجد أنفسنا فجأة أننا لا نزال غرباء جدا عن هذا العالم الذي نحاول الانتماء إليه ؟
